Relato de Sergio Stepansky.
Leon de Greiff

Manu Chao - Me Gustas Tu

Cultura y Mitología  Griega      Filosofía  Grado 10°  

Preguntas de Selección Múltiple con Única Respuesta

1. El pueblo griego acostumbraba tomar en cuenta los oráculos para conocer los vaticinios divinos y facilitar la toma de decisiones importantes. Podríamos decir que los guardianes de los oráculos, quienes tenían la misión de cuidarlos y eran los únicos que podían interpretarlos                                                                    

A. transmitían exactamente los deseos de los dioses

B. hablaban en estado de trance porque eran portavoces de un dios

C. interpretaban la voluntad de los dioses a través de diferentes signos

D. actuaban basándose en la razón, a pesar de poseer dotes especiales

2. Dentro de la mitología griega de la antigüedad se encuentra Zeus soberano del Olimpo, un dios con muchas cualidades admirables, complementadas por su carácter rencoroso y su insaciable deseo carnal, este ser podía transmitir con su madurez sabiduría y compasión, pero la sola visión de una mujer bella era suficiente para hacerle romper sus propias leyes. Este dios se estableció como árbitro supremo de los dioses y de los hombres, protegía todas las leyes y sistemas morales, mortales o divinos siendo origen de todo el bien o el mal, creando en los griegos una habilidad especial para entender los fenómenos naturales e interpretarlos. Para los griegos este ser fabuloso simbolizó la divinidad y la lujuria, representando    

A. el estado natural de los dioses tal como lo querían y lo esperaban y a su vez justificaban su proceder

B. una idea de la gran atención que despertó en los griegos los extremos y su capacidad para el saber

C. un mito que fue olvidado con el tiempo y que tuvo poca importancia en su desarrollo

D. la manera como se justificaba en cierta forma la conducta de los seres humanos

3. Los mitos son parte fundamental de las culturas y las religiones, sirven para justificar creencias y tradiciones de los grupos humanos. Por lo tanto, una de sus funciones es

A. ofrecer una única moral a la comunidad 

B. narrar la causa de la existencia humana

C. revelar a los hombres el único origen del universo

D. ayudar en la construcción de sentido de la existencia humana

4. La Cosmología es la ciencia que estudia el universo que está desplegándose y proyectándose de manera armónica y ordenada. Esta ciencia nace al mismo tiempo que la filosofía, en el momento en que el hombre dejó de explicar el mundo desde los mitos y comenzó a dar una explicación racional o natural a los fenómenos de la naturaleza. El estudio de esta ciencia ha permitido realizar avances a nivel científico, porque

A. a través de la cosmología se ha conocido el lugar que ocupa la tierra dentro del universo

B. ha generado en el hombre nuevas teorías acerca del origen del cosmos y por lo tanto, de la tierra 

C. el conocimiento del cosmos implica la creación de herramientas que le facilitan al hombre el estudio de éste

D. el desarrollo en las matemáticas ha permitido a los científicos determinar elementos comunes en el universo

5. Desde los tiempos más remotos de la cultura griega, la educación de los jóvenes era la gran preocupación de la clase noble y de los filósofos. Dicha educación aristocrática ejercitaba a los jóvenes para adquirir cualidades tales como fuerza física, valentía, resistencia, sagacidad, sentido del deber y del honor. La existencia de una educación destinada a promover tales valores se explica porque la clase noble griega

A. dedicaba bastante tiempo a las actividades de la guerra                       

B. tenía que garantizar la paz entre las poblaciones vecinas

C. estaba interesada en impulsar el cultivo intensivo de sus tierras

D. dependía para su defensa de la fortaleza de las clases populares

6. Los griegos fueron un pueblo politeísta. Consideraban que sus dioses eran personificaciones antropomórficas, inmortales, poseedores de virtudes y debilidades, los cuales vivían en el monte Olimpo y allí realizaban reuniones animadas por música, comida y bebida. Entre dioses y hombres había una permanente relación, que ocasionalmente se manifestaba en relaciones sexuales de las que nacían los héroes o semidioses. Dentro de las deidades que adoraban estaban: Zeus, el padre de todas las divinidades; Apolo, dios de la poesía y la música; Atenea, diosa de la sabiduría y las artes; Dionisio, de la alegría y del vino, entre otras. A partir de estas creencias religiosas de los griegos se deduce principalmente que

A. los dioses simbolizaban la vida que aspiraban tener los hombres

B. existía similitud entre la vida cotidiana de los dioses y la del hombre

C. la única virtud que separaba al hombre de los dioses era la inmortalidad

D. los dioses satisfacían necesidades humanas diferentes a las espirituales

7. Frente a la mitología griega de dioses casi humanos, Jenófanes plantea la existencia de un Dios cuyo conocimiento es de forma definida, además de poseer atributos que lo hacen diferente de los mortales como la omnisciencia, la omnipresencia y el ser estático aunque sea motor de movimiento. Su crítica se funda en que

A. los dioses griegos poseen forma humana y los mismos defectos que los hombres

B. Jenófanes plantea que los dioses de la mitología griega son creados por los hombres

C. el politeísmo es mentalmente artificioso, pues crea dioses de acuerdo con necesidades

D. el dios que Jenófanes plantea supera la concepción que los griegos tenían de sus dioses 

Preguntas SABER: www.icfes.gov.co

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¿Qué es la realidad?

   Félix García Moriyón

Abordamos hoy uno de  los temas cruciales y centrales de la Filosofía occidental, el problema de la realidad, una cuestión que, con diversos nombres y desde planteamientos distintos, ha ocupado a los filósofos de nuestra tradición desde su inicios presocráticos. Para algunos, este es el problema central de la metafísica u ontología, ámbitos de la reflexión filosófica que se definen precisamente por dedicarse al estudio de lo real en cuanto que es real. El predicado “real”, convertido en sustantivo “lo real” o “la realidad”, puede aproximarse al concepto de “ser”, incluso llegar a identificarse puesto que “lo real” puede ser entendido como el ser en plenitud, siendo la realidad la manera primaria de ser.

En cierto sentido podríamos decir que todo es real, lo que convertiría dicho concepto en un concepto vacío de significado: si todo es real, nada es real, puesto que el predicado deja de establecer una diferencia significativa. Sin embargo, en la vida cotidiana aplicamos el término realidad en diversos contextos con clara capacidad de establecer diferencias significativas que ayuden a una mejor comprensión de las cosas con las que nos relacionamos.

Pensemos, sin ir más lejos, en la advertencia que figura al final de numerosas películas: «cualquier parecido de esta película con situaciones o personajes de la vida real es pura coincidencia», aviso que afirma justo lo contrario que otro que es también frecuente: «esta película se basa en hechos reales». Las dos frases sirven para entender los dos enfoques tradicionales en la filosofía al abordar el problema de la realidad: marcar negativamente lo que lo distingue de las cosas no reales por un lado, o destacar aquellas características que permiten definir la realidad.

Quizá el primer enfoque sea el que pueda resultar más interesante para iniciar un fructífero diálogo filosófico sobre este problema. En gran parte, eso es lo que hicieron los primeros filósofos. Para ellos, lo que nos mostraban los sentidos, aquello con lo que manteníamos una relación cotidiana estrecha, no correspondía a lo que el ser realmente es, a la realidad en su sentido más pleno y más profundo. No se trata de dirimir si las apariencias o los sentidos nos engañan, sino más bien de ir algo más allá o más profundo, para desvelar lo que genuinamente existe, la verdadera realidad, o la verdad sin más. En el fondo, todo es agua, decía Tales de Mileto, y lo que aparece ante nuestros sentidos no son sino manifestaciones diversas del agua, en distintos estados de condensación. Buscar la verdad es levantar el velo que oculta la realidad a nuestros sentidos cotidianos. La relación entre apariencia y realidad se convierte así en uno de los ejes que vertebran la reflexión sobre el ser y sobre lo real y la alegoría de la caverna pasa a constituirse en una de las metáforas más fecundas sobre la reflexión filosófica: solo un duro esfuerzo personal permitirá a los seres humanos romper con las cadenas de un mundo de sombras y apariencias para ascender hacia la captación de lo auténticamente real.

Las apariencias pueden ser aquello que nos impide definitivamente acceder a la realidad, pues solo hay apariencias o puede ser el camino de acceso a la realidad: ¿Ocultan las apariencias la realidad o la muestran? No es sencillo contestar esta pregunta. También los griegos oscilaron entre las dos posibles respuestas a esta pregunta. Nadie como los sofistas ejerció una crítica tan radical a nuestra capacidad de acceder a la realidad como algo claramente distinto de nuestra manera de percibirla. El ser humano es la medida de todas las cosas de tal modo que si nos preguntamos si la realidad es un descubrimiento-desvelamiento o una invención-construcción, es esto segundo lo que hay que admitir. Su posición ha tenido seguidores importantes desde entonces, destacando las reflexiones de Nieztsche sobre la condición metafórica de nuestro lenguaje y más recientemente toda una familia filosófica que de un modo u otro defiende lo que podemos llamar el constructivismo epistemológico: la realidad de la que hablamos no pasa de ser un constructo social, fruto de acuerdos provisionales. Si cambiamos de paradigma, según decía Kuhn, posiblemente está cambiando también la realidad.

Esto supone poner en cuestión otra de las aportaciones de los fundadores de nuestra tradición filosófica. Siguiendo la senda de sus maestros Sócrates y Platón, Aristóteles mantiene con claridad que la realidad es racional, es decir, que nuestra razón, no nuestros sentidos, es la que nos permite acceder a un conocimiento más ajustado de la realidad, de tal modo que la verdad puede ser definida como la correspondencia entre nuestros juicios y la realidad. No parece adecuado acusar a la posición aristotélica de racionalismo excesivo; más bien, cuando la polémica se planteó en la filosofía medieval relacionada con el valor de los conceptos universales, la posición aristotélica quedó definida como realismo moderado. Sin duda, todas nuestras abstracciones conceptuales -incluso todo nuestro lenguaje- son entes de razón, dicen los seguidores de Aristóteles. No obstante, eso no es lo importante; lo decisivo es que algunos de ellos tienen fundamento in re, lo que los aleja de posibles elucubraciones infundadas y permite distinguir la realidad de la ilusión, o lo verdadero de lo falso.

Ahora bien, la afirmación aristotélica puede ser invertida y eso es lo que, según algunos intérpretes, hace Hegel, cerrando en cierto sentido la reflexión filosófica occidental:

todo lo racional es real. La realidad no es más que el despliegue dialéctico del Espíritu en la Historia y esta no llegará a su plenitud hasta que se dé la perfecta adecuación entre racionalidad y realidad. Hegel lleva hasta el extremo el optimismo ilustrado, con su gran apuesta por una sociedad regida por la razón. La izquierda hegeliana reinterpretará esa afirmación hegeliana y la vinculará al pensamiento utópico presente en el mundo occidental desde el Renacimiento: la sociedad real, la verdadera sociedad, será aquella regida por el imperio de la razón y no por la arbitraria voluntad de monarcas absolutos apegados a tradiciones injustificables. La utopía permitirá desvelar la más auténtica realidad. Esa es la más fecunda y sólida relación entre la utopía y la realidad. «Seamos realistas, pidamos lo imposible», decía un grafiti en el Mayo francés. «Queremos democracia real ya», claman los indignados que animan el movimiento del 15-M.

Ciertamente, la modernidad no sólo engendró el pensamiento utópico. También recuperó y reelaboró algo que estaba presente en la caverna de Platón. ¿Y si la realidad, si todo lo que nos rodea, incluso nosotros mismos, no es más que un sueño? Segismundo, al comienzo del barroco, se lamenta entristecido ante la constatación de que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son. Shakespeare tiene sueños en las noches de verano. Y Descartes, el más preclaro fundador del pensamiento moderno considera crucial despejar la duda que identifica sueños con realidad, o que es incapaz de distinguir los unos de la otra. Difícil avanzar en un mundo hostil y duro como el de la Guerra de los Treinta años si no podemos conjurar los sueños, mucho menos si no podemos acallar las pesadillas. Hace falta encender la luz de la razón natural, dice Descartes y se pone a ello. Eso sí, en la crisis de la modernidad que comienza a gestarse a finales del XIX, voces menos optimistas descubren en nuestros sueños la alargada sombra de un inconsciente fuera de control. Y eso puede suponer tener que aceptar el insuperable malestar en la cultura.

Ya aquí y ahora, crece desmesurada y rápidamente un nuevo mundo que añade nuevas complejidades, nuevos recovecos difíciles de explorar: empezamos a estar rodeados por un mundo virtual, por lo tanto no real, pero al mismo tiempo tan real que impacta decisivamente sobre nuestras vidas. Atrapados por la red, pero también ampliadas exponencialmente nuestras posibilidades por esa enorme red, puede llegar un momento en el que vuelva a resultar difícil distinguir entre las apariencias y la realidad, en que confundamos los amigos con los contactos de Tuenti o Facebook. Un dicho popular se hace eco de esta situación: «eres más falso que un amigo en Facebook». Hace unos pocos años, una película con gran impacto mediático, Matrix, volvió a plantear la alegoría de la caverna, esta vez sin paredes sobre las que se proyectaban las sombras. Al final, el mundo en el que vivimos no es

más que una apariencia de realidad, una realidad virtual con la que, también con duro esfuerzo personal, debemos romper para acceder al mundo real.

No es fácil, por tanto, ofrecer soluciones al problema planteado por la pregunta más general ¿Qué es la realidad? Todas las preguntas más concretas que hemos ido abordando en los párrafos anteriores nos ayudan a ir despejando el camino, a establecer fructíferas distinciones y aclaraciones, a poner mojones en el camino para evitar extraviarnos. Ahora bien, conviene ir algo más allá y averiguar, hasta donde nos sea posible, cuáles son las propiedades que caracterizan o definen lo real. No nos conviene, utilizando un ejemplo de Kant, confundir cien euros reales con cien euros imaginarios, ni vamos a poder encontrar refugios en oasis producto de un espejismo. Necesitamos, por tanto, saber de qué estamos hablando cuando decimos que algo es real; esto es, necesitamos saber cuáles son las notas que definen la realidad e incluso también los niveles en los que esa realidad se manifiesta. Es posible que solo lleguemos a respuestas provisionales, pendientes de posteriores reflexiones que vayan resolviendo los nuevos problemas planteados por las anteriores respuestas. Pero en eso consiste la reflexión filosófica, en emprender un camino de reflexión que ayude a dotar a nuestra vida de sentido.

https://www.uam.es/servicios/apoyodocencia/ice/olimpiada/Que_es_la_realidad.pdf

Luego de la lectura, Realizar - Responder lo Siguiente:

1. Sinopsis del video: “La mentira en la cual vivimos”.

2. ¿Qué le llamó la atención del video?

3. Explique por qué la realidad se considera como un problema filosófico.

4. ¿Por qué lo que muestran los sentidos no necesaria e indispensablemente corresponde a una realidad evidente?

5. Busque la biografía de los pensadores citados y escriba que fue lo que más le llamó la atención de esta. 

La Teoría Cuántica cuestiona la naturaleza de la realidad

La descripción física del mundo

basada en la idea de una realidad separable ¡falla!

En un artículo anterior, explicamos que La Teoría Cuántica es una teoría netamente probabilista. En esta entrega descubrimos que el Principio de Determinismo de la Física no es aplicable a los sistemas descritos a través de la Teoría Cuántica. Asimismo, que cuánticamente el proceso de medida afecta al estado sobre el que se mide, y además lo hace de una manera impredecible, lo que constituye uno de los problemas de interpretación más serios de la Teoría Cuántica. Finalmente descubrimos que una descripción de los fenómenos basada en la Teoría Cuántica obliga a replantear al menos una de las dos premisas que sustentan la idea de la realidad separable. Por Mario Toboso.

Una de las principales pretensiones de la Física es el estudio de la “evolución” de los estados de un sistema. Al estudiar la evolución de cualquier sistema resulta interesante la predicción de su estado en un instante futuro. Esta labor se apoya en el denominado “Principio de Determinismo”, el cual afirma que si en un instante dado son conocidas con precisión arbitrariamente grande:

1°. Las posiciones y velocidades de todas las partículas del sistema, es decir, su “estado” en ese instante y 2°. El conjunto total de influencias, tanto internas como externas, a que quedan sometidas.

Entonces es posible “determinar”, a través de las ecuaciones de movimiento, el estado del sistema en cualquier instante posterior.

Veamos cómo funciona el Principio de Determinismo en los tres casos siguientes:

A. La evolución de los planetas en sus órbitas.

B. La evolución de las nubes y las masas de aire.

C. La evolución de los sistemas atómicos.

Los casos A y B corresponden a sistemas macroscópicos (clásicos) en cuyo estudio no resulta necesario aplicar la Teoría Cuántica. No sucede así en el caso C, como ya hemos visto en nuestro artículo anterior.

En A es posible hallar con precisión arbitrariamente grande tanto 1 como 2, de ahí los buenos resultados experimentales y predictivos de la Astronomía, que se ilustran por ejemplo en el descubrimiento de Neptuno en 1846 a partir de los cálculos teóricos realizados por Le Verrier.

En el caso B la situación es un poco más complicada, y puede llegar a determinarse 1 pero no 2, es decir, conocemos con precisión la posición y velocidad de una masa de aire en un instante dado, pero no el conjunto total de influencias a que está sometida, de ahí que en Meteorología las predicciones no sean del todo satisfactorias a medio y largo plazo. Se trata de una “limitación subjetiva”, es decir, una falta de conocimiento de los detalles experimentales por nuestra parte.

El Principio de Indeterminación de Heisenberg

 En el caso C resulta imposible cumplir la condición 1 a causa del denominado Principio de Indeterminación de Heisenberg. Este Principio establece que para todo sistema cuántico existen magnitudes físicas denominadas “complementarias”.

Que dos magnitudes físicas sean complementarias significa que resulta imposible determinar simultáneamente, con precisión arbitraria, sus valores sobre un mismo estado.

Si, por ejemplo, M y N son dos magnitudes complementarias, y D(M) y D(N) son las respectivas imprecisiones experimentales que se obtienen al realizar la medida de tales magnitudes, entonces la relación de indeterminación de Heisenberg establece que:

D(M) x D(N) > h  (Obsérvese el notable protagonismo de la constante de Planck, h, en este fenómeno cuántico de complementariedad).

De manera que si para un estado particular queremos precisar mucho, por ejemplo la magnitud M, haciendo D(M) más y más pequeño, a cambio, para mantener la validez de la relación anterior (y puesto que h es diferente de cero), deberá aumentar el valor de D(N), volviéndose más imprecisa la medida simultánea de la magnitud complementaria N.

La quiebra cuántica del Principio de Determinismo

 Resulta que en la Teoría Cuántica la posición y la velocidad son magnitudes “complementarias”, de manera que la imprecisión en sus medidas se halla ligada a través de la relación de Heisenberg, lo que prohíbe su conocimiento simultáneo con precisión arbitrariamente grande, y por ello la condición 1 del Principio de Determinismo no puede cumplirse.

Al contrario de lo que sucedía en el caso B, aquí en C no se trata de una limitación experimental subjetiva, sino de un Principio inherente a la Realidad Cuántica, el Principio de Indeterminación de Heisenberg, que establece la existencia de magnitudes complementarias imposibles de precisar de manera simultánea. De modo que debemos hablar en este caso de una “limitación objetiva” del conocimiento sobre las características del sistema.

De este resultado se deriva una conclusión inmediata: no es aplicable el Principio de Determinismo a los sistemas descritos a través de la Teoría Cuántica. Es este el primer conflicto de esta teoría con la idea de determinismo.

No obstante, como veremos más adelante, se puede reformular el concepto de “estado” para los sistemas descritos por la Teoría Cuántica y obtener todavía una evolución determinista. Aunque sólo será uno de los dos posibles modos de evolución del estado cuántico. El otro resultará nuevamente indeterminista, no en el sentido que acabamos de ver, sino en un sentido aún más fuerte.

El estado de los sistemas en la Teoría Cuántica

 El estado E más general de los sistemas descritos por la Teoría Cuántica viene representado por una “superposición” de todos sus estados posibles EP(n): E = sup. EP(n) siendo n = 1, 2, 3, ... tantos estados como pueda adoptar el sistema.

La noción de superposición de estados posibles es fundamental en la Teoría Cuántica y no se presenta en la Física Clásica. En esta última, los estados posibles nunca se superponen, sino que se muestran directamente como descripciones reales del estado del sistema.

Al contrario, especificar el estado del sistema en la Teoría Cuántica implica tener en cuenta la superposición de todos sus estados posibles; no podemos atribuir “a priori” ninguno de tales estados posibles al sistema, sino únicamente su superposición (salvo tras una “operación de medida”; más adelante veremos el papel tal importante que juegan estas operaciones en la Teoría Cuántica). Tales superposiciones tienen un carácter totalmente real; de hecho, las superposiciones de estados posibles adquieren en la Teoría Cuántica un significado ontológico, es decir, describen “lo que realmente es” el estado del sistema.

El estado E (también denominado función de onda, y representado por la letra griega “psi”) corresponde al aspecto superposicional del sistema cuántico, en tanto que el conjunto de estados posibles EP(n) representa su aspecto experimental.

El experimento de la doble rendija

 Sólo si se considera que la superposición E de estados posibles EP(n) representa realmente el estado del sistema se pueden explicar fenómenos observados de interferencia cuántica, que constituyen un aspecto esencial de la Teoría Cuántica, como en el caso del experimento de la doble rendija, o experimento de Young.

El experimento de Young original data de 1803 y fue propuesto por Thomas Young, dentro del marco de la Física Clásica, como demostración supuestamente “concluyente” de la naturaleza exclusivamente ondulatoria de la radiación.

La versión cuántica del experimento de la doble rendija es un elemento de análisis importante en la Teoría Cuántica, ya que permite estudiar, no sólo el fenómeno de interferencia cuántica, sino también la dualidad que la teoría establece entre las descripciones de partícula y onda.

Evolución de los estados cuánticos

 En la formulación de la Teoría Cuántica presentada por Jon von Neumann en 1932, denominada “ortodoxa”, el estado superposición E del sistema (o su función de onda “psi”), que consideramos como representante real de su estado físico, puede evolucionar de dos modos distintos y excluyentes.

La elevada exactitud de las predicciones cuánticas descansa en la intervención combinada de estos dos modos de evolución:

La ecuación de evolución de Schrödinger (modo 1)

 Esta ecuación gobierna la evolución en el tiempo de los estados superposición E, en presencia, o no, de influencias y campos externos. Puede reformularse el Principio de Determinismo para adaptarlo a este tipo de evolución, considerando que si en un momento de tiempo inicial, dado como t0, son conocidos:

1. El estado E(t0) del sistema, como superposición del conjunto de sus estados posibles EP(n), y 2. El conjunto total de influencias externas que sobre dicho estado actúan.

Entonces, en estas condiciones, la resolución de la ecuación de Schrödinger permite determinar el nuevo estado superposición E(t1) del sistema en cualquier momento de tiempo posterior t1.

Así pues, el estado E del sistema evoluciona con la ecuación de evolución de Schrödinger, de una manera determinista, en el sentido de que dado el mismo en un momento inicial, la evolución ofrecida por dicha ecuación “determina” exactamente el estado del sistema en cualquier instante posterior.

Operaciones de medida (modo 2)

 Hagámonos la siguiente pregunta: ¿qué es una operación o un proceso de medida? Se trata de un proceso que supone la interacción de un observador (sujeto) con un sistema (objeto) sometido a estudio del que se quiere extraer información referente al valor experimental de una o varias de sus propiedades. Ejemplos de proceso de medida son la medida de la longitud de un objeto mediante una regla, o una medida de temperatura por medio de un termómetro, o la medida de una corriente eléctrica a través de un amperímetro.

El experimento de Aspect. Sepiensa.

Problemas de interpretación

 Clásicamente se supone, sobre la base del sentido común y de la experiencia cotidiana, que una operación de medida no afecta al estado sometido a la misma, y así el estado anterior y posterior a la observación o medida son idénticos (la altura de una mesa, por ejemplo, no varía porque la midamos). Cuánticamente la situación es del todo distinta: el proceso de medida afecta al estado sobre el que se mide, y además lo hace de una manera impredecible, lo que constituye uno de los problemas de interpretación más serios de la Teoría Cuántica.

Analicemos el esquema típico de un proceso cuántico de medida: el estado previo a la misma es un estado E, formado por la superposición de todos los estados posibles experimentales EP(n) asociados a la propiedad que se desea medir. Cada uno de tales estados posibles tiene una probabilidad de obtenerse como resultado de la medida.

De manera que, a partir del estado previo E conocemos sólo la probabilidad de los diferentes estados posibles EP(n), pero no cuál de ellos actualizará. De hecho, la actualización del estado experimental tras la medida ocurre totalmente al azar. La Teoría Cuántica predice probabilidades de sucesos, en tanto que la Física Clásica predice sucesos.

El proceso cuántico de medida provoca que el estado superposición E del sistema se reduzca (“colapse”, suele decirse) a uno de sus estados posibles EP(n), cuya probabilidad de actualización pasa a valer 1, en tanto que la del resto toma el valor 0.

En este proceso de medida, u observación, la superposición inicial de estados posibles, que configura el estado E previo a la misma, se rompe y pasamos del aspecto superposicional al aspecto experimental del sistema cuántico. Los aspectos paradójicos del proceso cuántico de medida, relacionados con la superposición de estados posibles y su ruptura, suelen ilustrarse por medio del denominado experimento del gato de Schrödinger.

La interpretación de Copenhague de la Teoría Cuántica

 Es el resultado de los trabajos de Heisenberg, Born, Pauli y otros, pero fundamentalmente fue promovida por el físico danés Niels Bohr (de ahí su denominación). Sus puntos esenciales pueden resumirse de la siguiente manera:

1. Dentro del esquema de la Teoría Cuántica se establece una relación esencial entre el sistema microscópico y el aparato de medida macroscópico.

2. Sólo el conjunto (sistema + aparato) posee propiedades físicas definidas.

3. Sólo después de una medida (pasando del aspecto superposicional al aspecto experimental del sistema) se puede atribuir al estado obtenido la propiedad física que se mide.

4. El Principio de Complementariedad: supone que los sistemas cuánticos muestran características y propiedades “complementarias” que no pueden determinarse de manera simultánea (por ejemplo: el carácter onda-partícula, o la pareja de magnitudes posición-velocidad).

En la Teoría Cuántica la presencia de los aspectos complementarios, corpuscular y ondulatorio, de un sistema depende del aparato elegido para su observación. Al contrario, la Física Clásica suponía que onda y partícula representaban dos descripciones distintas mutuamente excluyentes.

5. La descripción de las propiedades físicas del estado cuántico E, anterior a una medida, no está definida. Sólo aporta los estados posibles EP(n) y sus probabilidades respectivas de obtenerse tras la medida en cuestión.

El argumento, o paradoja, EPR

 Propuesto por Einstein, Podolsky y Rosen en 1935, el argumento, o paradoja, EPR se planteó como un reto directo a la interpretación de Copenhague y, tácitamente, como un argumento “ad hominen” dirigido por Einstein contra Bohr como un nuevo capítulo de su particular debate, iniciado en el Congreso Solvay de 1927.

El argumento EPR no pretendía mostrar que la Teoría Cuántica fuese incorrecta, sino “incompleta”, y que, por lo tanto, debía completarse introduciendo una serie de elementos de realidad (denominados “variables ocultas”) que, debidamente acomodados dentro del formalismo de la teoría, permitiesen elaborar predicciones deterministas, no probabilistas, ya que Einstein pensaba que las probabilidades cuánticas tenían un origen subjetivo como consecuencia de carecer de una información completa relativa a las propiedades de los sistemas estudiados.

La descripción del argumento EPR se basa en el análisis de un experimento “mental”, es decir, un experimento conceptualmente consistente, aunque imposible de llevar a la práctica, al menos en el momento histórico en que se plantea.

El Teorema de Bell

Desarrollado por John Bell en 1965, se trata de un teorema matemático que analiza teóricamente el “nivel de correlación” entre los resultados de medidas realizadas sobre sistemas separados (como los sistemas S1 y S2 del argumento EPR). De hecho, las dos premisas implícitas en el Teorema de Bell son las mismas que en el argumento EPR:

1. Realidad objetiva: la realidad del mundo externo es independiente de nuestras observaciones y se basa en un conjunto de variables oculta; y 2. Condición de “separabilidad”: no existe “acción a distancia” ni comunicación a velocidad mayor que la luz entre regiones separadas del espacio.

Las premisas 1 y 2 constituyen la base de la denominada “realidad separable”. Basándose en ellas el Teorema de Bell predice un cierto valor de dicho nivel de correlación, que vamos a denominar N(EPR). Por otra parte, la interpretación de Bohr (Copenhague) de la Teoría Cuántica predice un nivel análogo de correlación N(B) algo mayor que N(EPR), debido a la propiedad conocida como entrelazamiento cuántico.

Esta diferencia sugería que podía establecerse una diferencia real (no sólo de opinión) entre el planteamiento de la realidad separable de Einstein y el planteamiento de Bohr basado en la interpretación de Copenhague. Si la predicción de la Teoría Cuántica para el valor N(B) resultase ser experimentalmente correcta, entonces el planteamiento de Einstein fallaría, y al menos una de las dos premisas implícitas en la realidad separable debería abandonarse.

La cuestión clave era, entonces: ¿podría dirimirse de manera experimental la diferencia teórica entre los niveles de correlación N(EPR) y N(B)?

El veredicto del experimento

 El experimento llevado a cabo por Aspect, Dalibard y Roger en 1982, supuso, después de cuarenta y siete años, la materialización práctica del experimento “mental” expuesto en el argumento EPR en 1935. El resultado fundamental de este experimento es que la predicción de la Teoría Cuántica para el valor del nivel de correlación N(B) es experimentalmente correcta.

De manera que el nivel de correlación obtenido experimentalmente no coincidía con el valor N(EPR) deducido a partir del Teorema de Bell, sobre la base de las dos premisas de la realidad separable implícita en el argumento EPR. La conclusión es clara: la descripción física del mundo basada en la idea de una realidad separable ¡falla! Hay que destacar que la Física Clásica acepta igualmente la descripción de los fenómenos basada en dicha realidad separable.

En su vertiente “realista” la descripción clásica se basa en el concepto intuitivo de una realidad “exterior”, a la que se le suponen propiedades definidas, sean o no observables por el hombre. Esto permite, como consecuencia, hacer referencia al estado real de un sistema, con independencia de cualquier observación.

En su vertiente “separable” la descripción clásica se basa en el concepto intuitivo de una realidad mentalmente separable en elementos distintos y localizados, cuya posible relación mutua vendría limitada por el valor máximo permitido para la velocidad de las señales (la velocidad de la luz en el vacío).

Pero, lamentablemente para la descripción clásica, “intuitivo” no es sinónimo de “verdadero”.

El resultado del experimento de Aspect indica que una descripción de los fenómenos basada en la Teoría Cuántica obliga a replantear al menos una de las dos premisas que sustentan la idea de la realidad separable. La actitud más frecuente adoptada por los estudiosos es conservar su vertiente “realista” y someter a revisión su naturaleza “separable”, tratando de integrar en esa vertiente, entre otros, los efectos característicos del entrelazamiento cuántico.

Mario Toboso es Doctor en Ciencias Físicas por la Universidad de Salamanca y miembro de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión de la Universidad Pontificia Comillas. Editor del Blog Tempus de Tendencias21 y miembro del Consejo Editorial de nuestra revista. Este artículo es la segunda entrega de una serie de dos sobre Teoría Cuántica. Ver el anterior: La Teoría Cuántica, una aproximación al universo probable.

http://www.tendencias21.net/La-Teoria-Cuantica-cuestiona-la-naturaleza-de-la-realidad_a1001.html

La mentira en la cual vivimos

Diógenes de Sinope 

También llamado el cínico.

1. Diógenes, hijo de Icesio, banquero, natural de Sinope. Diocles dice que como su padre tuviese banco público y fabricase moneda adulterina, huyó Diógenes.

Pero Eubúlides, en el libro De Diógenes, afirma que el mismo Diógenes fue quien lo hizo, y salió desterrado con su padre. Aun él mismo dice de sí en su Podalo que fue monedero falso. Algunos escriben que habiendo sido hecho director de la Casa de Moneda se dejó persuadir de los oficiales a fabricar moneda, y que pasó a Delfos, o a Delos, patria de Apolo, donde fue preguntado «si ejecutaba aquello a que lo habían inducido». Que no habiendo entendido el oráculo, y creído se le permitía la falsificación de la moneda pública, lo ejecutó, fue cogido y, según algunos, desterrado; bien que otros dicen se fue voluntariamente por miedo que tuvo. Otros, finalmente, afirman que falsificó moneda que le dio su padre; que éste murió en la cárcel, pero que Diógenes huyó y se fue a Delfos. Que preguntó no si adulteraría moneda, sino qué debía practicar para ser hombre célebre, y de esto recibió el oráculo referido.

2. Pasádose a Atenas, se encaminó a Antístenes; y como éste, que a nadie admitía, lo repeliese, prevaleció su constancia. Y aun habiendo una vez alzado el báculo, puso él la cabeza debajo, diciendo: «Descárgalo, pues no hallarás leño tan duro que de ti me aparte, con tal que enseñes algo.» Desde entonces quedó discípulo suyo, y como fugitivo de su patria, se dio a una vida frugal y parca.

Habiendo visto un ratón que andaba de una a otra parte (refiérelo Teofrasto en su Megárico), sin buscar lecho, no temía la oscuridad ni anhelaba ninguna de las cosas a propósito para vivir regaladamente, halló el remedio a su indigencia. Según algunos, fue el primero que duplicó el palio, a fin de tener con él lo necesario y servirse de él para dormir. Proveyóse también de zurrón, en el cual llevaba la comida, sin dejarlo jamás en cualquier parte que se hallase, ya comiendo, ya durmiendo, ya conversando; y decía señalando al pórtico de Júpiter que «los atenienses le habían edificado otro pompeyo donde comiese».

3. Hallándose un tiempo débil de fuerzas, caminaba con un báculo; mas después lo llevó ya siempre, no en la ciudad, sino viajando, y entonces llevaba también el zurrón, como refieren Olimpiodoro, príncipe de los atenienses; Polieucto, orador, y Lisanias, hijo de Escrión.

Habiendo escrito a uno que le buscase un cuarto para habitar, como éste fuese tardo en hacerlo, tomó por habitación la cuba del metroo (358), según él mismo lo manifiesta en sus Epístolas. Por el estío se echaba y revolvía sobre la arena caliente, y en el invierno abrazaba las estatuas cubiertas de nieve, acostumbrándose de todos modos al sufrimiento. Era vehemente en recargar a los demás; y a la escuela de Euclides la llamaba χολήν (cholen) (359); a la disputa de Platón le daba el nombre de consunción (360); a los juegos bacanales grandes maravillas para los necios; a los gobernadores del pueblo ministros de la plebe. Cuando veía a los magistrados, los médicos y los filósofos empleados en el gobierno de la vida, decía que el hombre es el animal más recomendable de todos; pero al ver los intérpretes de sueños, los adivinos y cuantos los creen, o a los que se ciegan por la gloria mundana y riquezas, nada tenía por más necio que el hombre. Decía que su ordinario modo de pensar era que «en esta vida, o nos hemos de valer de la razón o del dogal».

Viendo una vez a Platón que en un gran convite comía aceitunas, dijo: «¿Por qué causa, oh sabio, navegas a Sicilia en busca de semejantes mesas, y ahora que la tienes delante no la disfrutas?» Y respondiendo Platón: «cierto, oh Diógenes, también comía allá aceitunas y cosas semejantes», repuso Diógenes: «¿Pues de qué servía navegar a Sicilia? ¿Acaso el Ática no producía entonces aceitunas?»

Favorino escribe en su Historia varia que esto lo dijo Aristipo; y que una vez, comiendo higos secos, se le puso delante, y le dijo: «Puedes participar de ellos»; y como Platón tomase y comiese, le dijo: «Participar os dije, no comer».

4. Pisando una vez las alfombras de Platón en presencia de Dionisio, dijo: «Piso la vana diligencia (361) de Platón»; mas éste le respondió: «¡Cuánto fasto manifiestas, oh Diógenes, queriendo no parecer fastuoso!» Otros escriben que Diógenes dijo: «Piso el fasto de Platón», y que éste respondió: «Pero con otro fasto, oh Diógenes». Soción dice en el libro IV que este Can dijo a Platón lo siguiente: Habíale Diógenes una vez pedido vino y al mismo tiempo higos secos, y como le enviase un cántaro lleno, le dijo: «Si te preguntaren cuántos hacen dos y dos, ¿responderías que veinte? Tú ni das según te piden, ni respondes según te preguntan». Con esto lo motejaba de verboso.

5. Habiendo sido preguntado dónde había visto en Grecia hombres buenos, respondió: «Hombres en ninguna parte; muchachos sí los he visto en Lacedemonia». Haciendo una vez un discurso muy sabio y provechoso, como nadie llegase a oírlo, se puso a cantar (362). Concurrieron entonces muchos; mas él, dejando el canto, los reprendió diciendo que «a los charlatanes y embaidores concurrían diligentes, pero tardos y negligentes a los que enseñan cosas útiles». Decía que «los hombres contienden acerca del cavar y del acocear (363), pero ninguno acerca de ser honestos y buenos». Admirábase de los gramáticos que «escudriñan los trabajos de Ulises e ignoran los propios.»

También de los músicos que «acordando las cuerdas de su lira, tienen desacordes las costumbres del ánimo». De los matemáticos, «porque mirando al sol y a la luna no ven las cosas que tienen a los pies» (364): De los oradores, «porque procuran decir lo justo, mas no procuran hacerlo». De los avaros, «porque vituperan de palabra el dinero y lo aman sobre manera». Reprendía a «los que alaban a los justos porque desprecian el dinero, pero imitan a los adinerados». Se conmovía «de que se ofreciesen sacrificios a los dioses por la salud, y en los sacrificios mismos hubiese banquetes, que le son contrarios». Admirábase de los esclavos «que viendo la voracidad de sus amos nada hurtaban de la comida». Loaba mucho «a los que pueden casarse y no se casan; a los que les importa navegar y no navegan; a los que pueden gobernar la república y lo huyen; a los que pueden abusar de los muchachos y se abstienen de ello; a los que tienen oportunidad y disposición para vivir con los poderosos y no se acercan a ellos» (365). Decía que «debemos alargar las manos a los amigos con los dedos extendidos, no doblados».

6. Refiere Menipo en La almoneda de Diógenes que, habiendo sido hecho cautivo, como al venderlo le preguntasen qué sabía hacer, respondió: «Sé mandar a los hombres» Y al pregonero le dijo: «Pregona si alguno quiere comprarse un amo». Prohibiéndole que se sentase, respondió: «No importa; los peces de cualquier modo que estén se venden.» Decía que «se maravillaba de que no comprando nosotros olla ni plato sin examinarlo bien, en la compra de un hombre nos contentamos sólo con la apariencia».

A Jeníades, que lo compró, le decía: «Que debía obedecerle, por más que fuese su esclavo; pues aunque el médico y el piloto sean esclavos, conviene obedecerlos».

7. También Eubulo, en el libro igualmente titulado La almoneda de Diógenes, dice que instruyó a los hijos de Jeníades, de manera que después de haberles enseñado las disciplinas, los adiestró en el montar a caballo, a disparar la flecha, tirar con honda y arrojar dardos. Después no permitía que el que instruía a los muchachos en la palestra ejercitase los suyos para ser atletas, sino sólo para adquirir buen color y sanidad. Sabían de memoria estos muchachos varias sentencias de los poetas, de los otros escritores y aun de Diógenes mismo; y para que mejor aprendiesen, les enseñaba todas las cosas en compendio. Enseñábales también a servir en casa, a comer poco y a beber agua.

Hacíales raer la cabeza a navaja; los llevaba por las calles sin adornos, sin túnica, descalzos, con silencio y sólo mirándolo a él. Llevábalos también a caza. Los discípulos tenían igual cuidado que él, y lo recomendaban a sus padres encarecidamente. Refiere el mismo autor que envejeció y murió en casa de Jeníades y lo enterraron sus hijos; y preguntándole Jeníades cómo lo había de enterrar, respondió: «Boca abajo». Diciéndole aquél por qué causa, respondió: «Porque de aquí a poco se volverán las cosas de abajo arriba». Dijo esto porque ya entonces los macedones tenían mucho poder, y de humildes iban a hacerse grandes.

8. Habiéndolo uno llevado a su magnífica y adornada casa y prohibídole escupiese en ella, arrancando una buena reuma se la escupió en la cara diciendo que «no había hallado lugar más inmundo». Otros atribuyen esto a Aristipo. Clamando una ocasión y diciendo: «hombres, hombres», como concurriesen varios, los ahuyentó con el báculo diciendo: «Hombres he llamado, no heces». Refiérelo Hecatón en el libro I de sus Críos. También cuentan haber dicho Alejandro que «si no fuera Alejandro, querría ser Diógenes».

Llamaba (366) (anaperous), lisiados, no a los sordos y ciegos, sino a los que no llevaban zurrón. Habiendo entrado una vez al convite de ciertos jóvenes con la cabeza a medio esquilar, le dieron algunos golpes; pero él, escribiendo después los nombres de los que le habían dado en una tablita blanca, se la ató encima y anduvo con ella. De este modo vindicó su injuria, exponiéndolos a la reprensión y censura de todos. Esto lo trae Metrocles en sus Críos. Llamábase perro a sí mismo; pero decía que «lo era de los famosos y alabados, no obstante que ninguno de los que lo alababan saldría con él de caza».

9. A uno que decía que vencía los hombres en los juegos pitios, le respondió: «Yo soy quien venzo a los hombres: tú vences a los esclavos» (367). A unos que le dijeron: «Viejo eres, minora el trabajo», les respondió: «¿Cómo? ¿pues si yo corriera un largo espacio, y estuviera ya cercano a la meta, no debía entonces aligerar el paso en vez de remitirlo?» Convidado a un banquete, dijo que «no iría; porque habiendo estado el día antes no había tenido gusto». Caminaba a pie descalzo sobre la nieve y demás cosas que dijimos arriba. Probó también a comer carne cruda; pero no pudo digerirla. Halló una vez al orador Demóstenes comiendo en un figón; y como éste se retirase, le dijo: «Cuanto más adentro te metas, más en el figón estarás». En otra ocasión, queriendo unos forasteras ver a Demóstenes, extendiendo el dedo de en medio dijo: «Éste es el conductor del pueblo ateniense».

Para reprender a uno que tenía vergüenza de coger el pan que se le había caído, le colgó al cuello una vasija de barro y lo condujo por el Cerámico diciendo «imitaba a los maestros de coro, los cuales se salen a veces del tono para que los demás tomen el correspondiente».

10. Decía que «muchos distan sólo un dedo de enloquecer, pues quien lleva el dedo de en medio extendido, parece loco; pero que no si el índice (368). Que las cosas mejores se venden por muy poco precio, y al contrario; pues una estatua se vende por tres mil dracmas, y un quénice (369) de harina no más que por dos dineros». A Jeníades, que lo compró, le dijo: «Cuidado de hacer lo mandado», al cual, como le dijese:

Eso es correr los ríos hacia arriba.

Le respondió: «Si estando enfermo hubieras comprado un médico, ¿no lo obedecerías? ¿diríasle que los ríos corren hacia arriba?» A uno que quería ser su discípulo en la filosofía le dio un pececillo que llaman saperda para que lo siguiese con él; mas como el tal por vergüenza lo arrojase y se fuere, habiéndolo después encontrado, le dijo: «Una saperda deshizo tu amistad y la mía».

11. Diocles cuenta el caso de este otro modo. Diciéndole uno: «Mándanos, Diógenes», sacó un pedacito de queso, y se lo dio que lo llevase. Rehusándolo aquél, dijo Diógenes: «Medio óbolo de queso deshizo tu amistad y la mía». Habiendo visto una vez que un muchacho bebía con las manos, sacó su colodra (370) del zurrón y la arrojó, diciendo: «Un muchacho me gana en simplicidad y economía». Arrojó también el plato, habiendo igualmente visto que otro muchacho, cuyo plato se había quebrado, puso las lentejas que comía en una poza de pan.

12. Silogizaba de esta forma: «De los dioses son todas las cosas; los sabios son amigos de los dioses, y la cosas de los amigos son comunes; luego todas las cosas son de los sabios». Habiendo una vez visto que una cierta mujer se postraba ante los dioses indecentemente, queriéndola corregir, le dijo: «¿No te avergüenzas, oh mujer, de estar tan indecente teniendo detrás a Dios que lo llena todo?» Esto lo refiere Zoilo Pergeo. Dedicó a Esculapio la imagen de uno que hacía dar contra tierra la cara de los que la bajaban hasta junto a ella en sus adoraciones (371). Solía decir que habían caído sobre él las imprecaciones de las tragedias; pues ni tenía ciudad ni casa, estaba privado de la patria, era pobre, errante y pasaba una vida efímera. Que oponía a la fortuna el ardimiento; a la ley la naturaleza, y la razón a las pasiones.

Estando tomando el sol en el Cranión, se le acercó Alejandro y le dijo: «Pídeme lo que quieras»; a lo que respondió él: «Pues no me hagas sombra».

13. Leyendo un cierto escrito sobradamente largo, como ya llegase al fin y se viese la última hoja sin letras, dijo: «Buen ánimo, señores, que ya veo tierra». A uno que con silogismos le probaba que tenía cuernos (372), tocándose la frente, le dijo: «Yo no los veo». Igualmente, diciendo otro que no había movimiento, se levantó y se puso a pasear. A uno que discurría de los meteoros, le dijo: «¿Cuánto ha que viniste del cielo?»

Habiendo cierto eunuco, hombre perverso, escrito sobre el ingreso de su casa: «No entre por aquí ningún malo», dijo: «¿pues cómo ha de entrar el dueño de la casa?» (373). Ungíase los pies con ungüento, y decía: «Que el ungüento puesto en la cabeza se iba por el aire; pero el que ponía en los pies subía al olfato».

14. Diciéndole los atenienses que se iniciase, porque los iniciados presiden en el infierno, respondió: «Cosa ridícula es que Agesilao y Epaminondas vivan en el lodo, y que los que son viles, sólo por estar iniciados hayan de poseer las islas de los bienaventurados». Habiendo subido los ratones sobre su mesa, dijo: «He aquí que Diógenes también mantiene parásitos». Como Platón lo llamase perro, respondió: «Dices bien, puesto que me volví a los que me vendieron» (374). Saliendo de los baños, a uno que le preguntó si se bañaban muchos hombres, dijo que no; pero a otro que le preguntó si había mucha gente, dijo que sí. Habiendo Platón definido al hombre animal de dos pies sin plumas, y agradádose de esta definición, tomó Diógenes un gallo, quitóle las plumas y lo echó en la escuela de Platón, diciendo: «Éste es el hombre de Platón». Y así se añadió a la definición, con uñas anchas. A uno que le preguntó a qué hora conviene comer, le respondió: «Si es rico, cuando quiere; si es pobre, cuando puede».

15. Habiendo visto en Megara las ovejas cubiertas con pieles (375), y desnudos los muchachos, dijo: «Entre los megarenses más vale ser carnero que hijo». A uno que le dio un golpe con un madero, y luego decía: «guarda, guarda», le dijo: «¿Quieres acaso herirme nuevamente?» A los oradores del pueblo (376) los llamaba «ministros (377) de la turba»; y a las coronas «vejigas de glorias». Encendía de día un candil, y decía: «Voy buscando un hombre». Una vez le daba encima un canal de agua; y como muchos se compadeciesen, Platón, que también estaba presente, dijo: «Si queréis compadeceros de él, idos», con lo cual quiso significar su gran deseo de gloria. Habiéndole uno dado un bofetón, dijo: «Por Dios que yo ignoraba una bella cosa, y es que debo llevar casquete». Abofeteándolo también Midias, y diciéndole: «Sobre la mesa hay para ti tres mil», al día siguiente, tomando las correas de los púgiles, lo golpeó muy bien, diciendo: «Tres mil hay para ti sobre la mesa». Preguntándole un boticario, llamado Lisias, si creía que había dioses, respondió: «¿Cómo no lo creeré si te tengo a ti por enemigo de ellos?» Algunos atribuyen esto a Teodoro.

16. Viendo una vez a uno todo mojado de una aspersión (378), dijo: «¡Oh infeliz! ¿no sabes que así como las aspersiones no te lavan de tus pecados en la gramática, tampoco lavarán los crímenes de tu vida?» Culpaba los hombres acerca de la oración, diciendo que «piden no las cosas realmente buenas, sino las que les parecen buenas». A los que se amedrentaban de los sueños, les decía: «¡No os conmovéis de lo que hacéis despiertos, y vais escudriñando lo que imagináis dormidos!» En los juegos olímpicos, habiendo pronunciado el pregonero: «Venció Dixipo a los hombres», dijo Diógenes: «Ése venció a los esclavos; yo a los hombres». Era amado de los atenienses, pues a un mozo que le quebró la tinaja lo castigaron con azotes, y a Diógenes le dieron otra. Dionisio Estoico dice que habiendo quedado prisionero después de la batalla de Queronea, fue llevado a Filipo; y como éste le preguntase quién era, respondió: «Un espía de tu insaciabilidad». Fue admirado por esto, y puesto en libertad.

17. Habiendo Alejandro enviado una carta a Antípatro, que estaba en Atenas, por mano de un tal Atlías, como Diógenes se hallase presente, dijo: «Atlías, de Atlías, por Atlías, a Atlías» (379). Habiéndolo Perdicas amenazado de que lo había de matar si no iba a verlo, le dijo: «No harás una gran cosa; pues un escarabajo (380) y un falangio lo harían también»; y le dijo por contraamenaza que «sin él viviría feliz».

Solía clamar con frecuencia, diciendo que «los dioses han dado a los hombres una vida fácil; pero que ésta se oculta a los que van buscando dulzuras, ungüentos y cosas semejantes». Así, a uno a quien un criado estaba calzando, le dijo: «Todavía no eres dichoso si no te suena también las narices; pero esto será cuando te sean cortadas las manos».

18. En una ocasión, habiendo visto a los diputados llamados hieromnémones que llevaban preso a uno que había robado una taba del erario, dijo: «Los ladrones grandes llevan al pequeño». Viendo una vez a un joven que tiraba piedras a un patíbulo, le dijo: «Buen ánimo, mancebo, que tú darás en el blanco». A unos mozos que le estaban alrededor y decían: «Cuidamos que no nos muerdas», les respondió: «No os dé cuidado, muchachos; el perro no come acelgas». A uno que por delicia vestía una piel de león, le dijo: «Deja de afrentar los vestidos del valor». A otro que llamaba dichoso a Calístenes, y decía que disfrutaba las magnificencias de Alejandro, le dijo: «Ante es infeliz, pues come y cena cuando a Alejandro le da la gana». Cuando necesitaba de dinero lo pedía a sus amigos, no como prestado, sino como debido.

19. Haciendo una vez en el foro acciones torpes con las manos, decía: «¡Ojalá que frotándome el vientre no tuviese hambre!» Habiendo visto a un joven que se iba a cenar con los sátrapas, retirándolo de ellos, lo restituyó a los suyos, mandándoles cuidasen más de él. A un mozo muy adornado que le preguntaba cierta cosa, le dijo que no le respondería si primero no se levantaba la ropa y mostraba si era mujer u hombre. A otro joven que estando en el baño echaba vino del jarro al vaso haciendo ruido, le dijo: «Cuanto mejor, tanto peor» (381). Estando en una cena, hubo algunos que le echaron los huesos como a un perro, y él, acercándose a los tales, se les meó encima como hacen los perros. A los oradores y demás que ponen toda su gloria en la retórica, los llamaba tres veces hombres por tres veces miserables. Al rico ignorante lo llamaba oveja con la piel de oro. Habiendo visto escrito en la portada de la casa de un pródigo: «Se vende», dijo: «Ya sabía yo que por la ebriedad desmoderada habías de vomitar presto a tu dueño». A un mozo que se quejaba de la turba popular que lo perturbaba, le dijo: «Deja tú también de dar indicio de lo que deseas».

20. Hallándose en un baño poco limpio, dijo: «¿Los que se bañan aquí dónde se lavan?» Como un mal citarista fuese despreciado de todos, sólo él lo alababa; y preguntado por qué, respondió: «Porque tal como es, toca su cítara y canta, mas no roba». A otro citarista y cantor a quien siempre desamparaban los oyentes, lo saludaba así: «Dios te guarde, gallo». Preguntándole él la causa de esto, respondió: «Porque cantando haces levantar a todos» (382). Estando una multitud de gentes mirando a un joven que refería alguna cosa (383), Diógenes se llenó el seno de altramuces y se puso a comer enfrente; y como las gentes se volviesen a el, dijo que «se maravillaba de que dejando al otro, lo mirasen a él».

21. Diciéndole uno muy supersticioso: «De un golpe te romperé la cabeza», le respondió: «Y si yo estornudo (384) a tu lado izquierdo, te haré temblar». Habiéndole Hegesias pedido alguno de sus escritos para leerlo, le dijo: «Necio eres, Hegesias, que buscas los higos pintados y no los verdaderos, dejando la verdadera y efectiva ejercitación y yéndote a la escrita». A uno que le objetaba el destierro, le dijo: «Por ese mismo destierro, oh infeliz, he sido filósofo». Diciéndole también otro: «Los sinopenses te condenaron a destierro», respondió: «Y yo a ellos a quedarse».

Habiendo visto a un vencedor en los juegos olímpicos que guardaba ovejas, le dijo: «Presto, amigo, pasaste de los Juegos Olímpicos a los Nemeos» (385).

22. Preguntado por qué los atletas eran insensibles respondió: «Porque son compuestos de carne de puerco y de buey». Pidió una vez le pusieran estatua; y preguntado por que pedía esto, respondió: «Porque quiero no conseguirlo». Pidiendo asistencia a uno (pues en los principios la pobreza le obligó a pedir), le dijo: «Si has dado ya a otro, dame también a mí; y si a nadie has dado, comienza por mí». Preguntado una vez por un tirano qué metal sería mejor para una estatua, respondió: «Aquel de que se fundieron las de Harmodio y Aristogitón». Preguntado cómo usaba Dionisio de los amigos, respondió: «Como costales de harina, que cuando están llenos los cuelga, y cuando vacíos los arroja». Habiendo un recién casado escrito sobre la puerta de su habitación: «Hércules Calinico, hijo de Júpiter, habita aquí: nada malo entre», añadió Diógenes a continuación: «Después de la batalla el socorro». Al amor del dinero lo llamaba «la metrópoli de todos los males». Viendo en una hostería a un pródigo que comía aceitunas, le dijo: «Si así hubieras comido, no cenarías así».

Opiniones de Diógenes

23. Decía que «los hombres buenos son imágenes de los dioses»; y el amor «ocupación de desocupados». Preguntado qué cosa es miserable en esta vida, respondió: «El viejo pobre». Preguntado también qué animal muerde más perniciosamente, respondió: «De los bravíos, el calumniador; de los domados, el adulador». Habiendo en una ocasión visto dos centauros muy mal pintados, dijo: «¿Cuál de éstos es Quirón?» (386).

Decía que «una oración hecha para conseguir favores es un dogal almibarado». Al vientre lo llamaba «Caribdis de la vida». Sabiendo que Dídimo había sido preso por adúltero, dijo: «De su propio nombre es digno de que lo cuelguen» (387).

Preguntado por qué causa es el oro de color pálido, respondió: «Porque tiene muchos que lo buscan» (388). Viendo a una mujer en silla de manos, dijo: «No es la jaula ajustada a la fiera». Como viese a un esclavo fugitivo que estaba sentado junto a un pozo, le dijo: «Mozo, mira no caigas». Viendo en los baños un muchacho ladroncillo de ropa, le dijo: «¿Vienes por algún poco de ungüento o de ropa?» (389).

24. Habiendo visto una vez unas mujeres ahorcadas en un olivo, dijo: «¡Ojalá que todos los árboles trajesen este fruto!» Viendo a uno que solía robar las vestiduras de los muertos, le dijo: «¿A qué venís, amigo? ¿Por ventura pretendes desnudar algún difunto?» (390)

Preguntado si tenía algún criado o criada, dijo que no; y replicándole que quién lo llevaría al sepulcro cuando muriese, respondió: «El que necesite de casa». Habiendo visto a un joven muy hermoso que dormía sin que nadie lo cuidase, lo despertó diciéndole: «Levántate, No sea que durmiendo por detrás con su dardo alguien te hiera» (391)

 Disputando Platón acerca de las ideas, y usando de las voces mesalidad y vaseidad, dijo: «Yo, oh Platón, veo la mesa y el vaso; pero no la mesalidad ni la vaseidad». A esto respondió Platón: «Dices bien; pues tienes ojos con que se ven el vaso y la mesa, pero no tienes mente con que se entiende la mesalidad y vaseidad».

Preguntado por uno quién le parecía que había sido Sócrates, respondió: «Un loco». Preguntado cuándo deben casarse los hombres, respondió: «Los jóvenes todavía no; los viejos nunca». Preguntándole uno qué quería, y dejarse dar una bofetada, respondió; «Un morrión». Visto un mocito que se adornaba mucho, le dijo: «Si lo haces por los hombres, es inútil; si por las mujeres, malo». Viendo a un otro joven a quien le salían los colores al rostro, le dijo: «Ten ánimo, que ése es el color de la virtud».

25. Habiendo una vez oído a dos abogados, los condenó a entrambos diciendo: «El uno nada ha quitado; el otro nada ha perdido». Preguntado qué vino le gustaba más, respondió: «El ajeno». A uno que le decía: «Muchos se burlan de ti», le respondió: «Pero yo no soy burlado». A otro que decía que el vivir es malo, le dijo: «No el vivir, sino el vivir mal». A los que lo instaban a que buscase un esclavo que se le había huido, les respondió: «Cosa es ridícula que pudiendo Manes vivir sin Diógenes, no haya Diógenes de poder vivir sin Manes». Estando comiendo aceitunas, como le sacasen una torta, arrojó las aceitunas, diciendo:

Cede al momento, oh huésped,     a los tiranos el lugar que ocupas (392).

Y aun añadió: Azotó la aceituna (393).

Preguntado qué raza de perro era la suya, respondió: «Cuando hambriento, melitense (394); cuando harto, molósico. También soy de aquellos perros que muchos alaban, pero por el trabajo no se atreven a salir con ellos a caza; y así, ni conmigo podéis vivir por miedo de los trabajos».

26. Preguntado si los sabios comen tortas, respondió: «De todo, como los demás hombres». Siendo igualmente preguntado por qué los hombres socorren a los mendigos y no a los filósofos, dijo: «Porque ser cojos y ciegos bien lo esperan; pero hacerse filósofos no lo esperan». Estaba pidiendo a un avaro, y como éste se excusase, le dijo: «Hombre, para comer te pido, no para el sepulcro». Objetándole uno el que había hecho moneda falsa, le dijo: «Hubo un tiempo en que era yo tal cual tú ahora; pero cual yo soy ahora, no serás tú nunca». Culpándolo otro sobre lo mismo, dijo: «También antes (395) me meaba encima, y ahora no». Habiendo ido a Mindo, como viese las puertas grandes siendo la ciudad pequeña, dijo: «¡Oh varones mindios!, cerrad las puertas, no sea que la ciudad se salga por ellas».

27. Habiendo una vez visto a un ladrón de púrpura cogido en el hurto, dijo: Una purpúrea muerte (396),      y una Parca violenta lo cogieron.

Rogándole Crátero se viniese a vivir con él, respondió: «Mas quiero yo lamer sal en Atenas que disfrutar con Crátero mesas abundantísimas». Habiendo ido a ver al retórico Anaxímenes, que era muy recio de cuerpo, dijo: «Danos también a nosotros pobres un poco de tripa, y con eso tú te aligerarás y a nosotros nos serás útil». Disputando en cierta ocasión el mismo Anaxímenes, levantó Diógenes en alto un pedacito de pescado salado (397), con lo cual se le volvió el auditorio, y como Anaxímenes se indignase, dijo Diógenes: «Un óbolo de pescado salado disolvió la disputa de Anaxímenes». Notándole una vez de que comía en el foro, respondió: «En el foro me cogió el hambre».

28. Dicen algunos que es suyo lo siguiente: habiéndole visto Platón lavando unas hierbas, se le acercó y le dijo: «Si sirvieras a Dionisio, cierto no lavarías hierbas»; mas él, acercándosele también, le respondió: «Y si tú lavaras hierbas, seguramente no sirvieras a Dionisio». A uno que le dijo que muchos se reían de él, le respondió: «Y acaso de ellos los asnos; pero ni ellos se cuidan de los asnos ni yo de ellos». Viendo a un joven que filosofaba, le dijo: «¡Grandemente!, tú induces a los adoradores del cuerpo a la belleza del alma». Admirando uno los muchos votos que había en Samotracia, dijo: «Muchos más habría si también los hubieran puesto los que perecieron». Algunos atribuyen esto a Diágores Melio (398).

29. A un joven hermoso que iba a un banquete, le dijo: «Peor volverás» (399). Como éste volviese al día siguiente y le dijese: «Fui y no volví peor», le respondió: «Si peor no, más laxo sí» (400). Pedía algo a un hombre duro, y como éste le dijese: «Si me lo persuadieres», le respondió: «Si yo pudiera persuadirte algo, te persuadiría que te ahogaras». Volvía de Lacedemonia a Atenas, y como uno le preguntase de dónde venía y adónde iba, respondió: «Vengo de los hombres y voy a las hembras» (401). Volviendo de los Juegos Olímpicos le preguntó uno si había concurrido mucha gente, a que respondió: «Gente mucha; hombres pocos». Decía que «los voluptuosos son semejantes a las higueras que nacen en los despeñaderos, de cuyo fruto no goza el hombre, sino que se lo comen cuervos y buitres». Habiendo Friné (402) dedicado en Delfos una Venus de oro, Diógenes le puso esta inscripción: se hizo de la incontinencia de los griegos. Viniendo una vez a él Alejandro y diciéndole: «Yo soy Alejandro, aquel gran rey», le respondió: «Y yo Diógenes el can». Preguntado qué hacía para que lo llamasen can, respondió: «Halago a los que dan, ladro a los que no dan, y a los malos los muerdo».

30. Cogía higos de una higuera, y como el guarda le dijese: «De ella hace poco se colgó un hombre», respondió: «Pues yo la dejaré pura». Viendo que un olimpiónico miraba mucho a una ramera, dijo: «He aquí el carnero belicoso cómo es llevado del cuello por una muchacha vulgar». Decía que las meretrices hermosas son semejantes al vino-miel envenenado (403). Comiendo una vez en el foro, las gentes que estaban allí lo llamaron perro repetidas veces; pero él les decía: «Vosotros sois los perros, que estando yo comiendo me estáis alrededor». Como dos muy afeminados se escondiesen de él, les dijo: «No temáis, que el perro no come acelgas». Como le preguntasen de dónde era cierto muchacho estuprado, respondió: «De Tegea» (404). Habiendo visto que uno que había sido palestrita muy flojo profesaba medicina, le dijo: «¿Qué es esto? ¿Ahora vences tú a los que te vencieron en otro tiempo?» Viendo al hijo de una meretriz que tiraba una piedra a la gente, le dijo: «Mira no des a tu padre». A un muchacho que le enseñaba una espada que le había dado su amante, le dijo: «La espada es bella, pero el puño feo» (405). Alabando algunos a quien le había dado socorro, dijo: «¿Y no me alabáis a mí que soy digno de recibirlo?» Como uno le pidiese el palio que le había prestado, dijo: «Si me hiciste gracia de él, lo tengo; si para usarlo, lo uso». Un bastardo prohijado (406) le dijo que tenía oro en el palio, a que respondió: «Verdad es: por eso duermo sobre él».

31. Preguntado qué había ganado de la filosofía, respondió: «Cuando no otra cosa, a lo menos he sacado el estar prevenido a toda fortuna». Preguntándole de dónde era, respondió: «Ciudadano del mundo». Sacrificando unos para conseguir de los dioses un hijo, les dijo: «¿Y no sacrificáis por cuál deba ser ese hijo?» Habiéndosele una vez pedido cierto impuesto público, dijo al recaudador:

«A los otros desnuda; pero de Héctor apartarás tus manos (407).»

Decía que «las rameras son reinas de los reyes, pues piden cuanto les da la gana». Como los atenienses decretasen que Alejandro era Libero-Padre (408), dijo: «Hacedme a mí Sérapis». A uno que le afeaba el que entrase en lugares inmundos, le respondió: «También el sol entra en los albañales y no se ensucia». Estando cenando en un templo, como le sacasen el pan corrompido, lo cogió y arrojó ,diciendo: «En el templo no debe entrar cosa inmunda». A uno que le decía: «filosofas sin saber cosa alguna», le respondió: «Me arrogo la ciencia, y esto también es filosofar». A otro que le traía y encargaba un muchacho, diciéndole que tenía talento y era de muy buenas costumbres, le dijo: «¿Pues para que necesita de mí?»

32. Solía decir que «los que dicen cosas buenas y no las hacen, no se diferencian de una cítara, pues ésta ni oye ni siente». Entraba en el teatro contra la gente que salía, y preguntado por qué, respondió: «Esto tengo resuelto hacer toda mi vida». Viendo una vez que cierto joven se afeminaba mucho, le dijo: «¿No te afrentas de hacerte peor de lo que la naturaleza te hizo? ¡Ella te hizo hombre, y tú te fuerzas en ser mujer!» Viendo que uno muy imprudente acordaba un salterio, le dijo: «¡No tienes vergüenza de que acordando los sones a un madero, no concuerdas tu ánimo con la vida!» (409). A uno que decía era inepto para la filosofía, le dijo: «Pues ¿por que vives si no piensas en vivir bien?» A otro que menospreciaba a su padre, le dijo: «¿No tienes vergüenza de menospreciar a aquel por quien tú eres un sabio?» Viendo a un joven dotado de hermosura y que hablaba cosas feas, le dijo: «¿No te afrentas de sacar de una vaina de marfil una espada de plomo?» Motejado de que bebía en la taberna, respondió: «Y en la tienda del barbero me corto el pelo».

33. Notado de que había recibido de Antípatro un palio pequeño, dijo: No deben desecharse dones esclarecidos de los dioses (410).

34. Habiéndole uno dado un encontrón con un madero, y díchole después «guarda, guarda», le dio él un palo con su báculo, diciendo también: «Guarda, guarda». A uno que rogaba continuamente a una ramera, le dijo: «¿Por qué anhelas alcanzar, miserable, una cosa de la cual vale más carecer?» A uno muy ungido con ungüentos olorosos le dijo: «Mira no sea que la fragancia de tu cabeza cause hedor en tu vida».

35. Decía que «los esclavos sirven a sus amos, y los hombres malos (411) a sus deseos».

Preguntado por qué los esclavos (412) se llamaban andrápodas, respondió: «Porque tienen los pies de hombre, y el alma como tú que me lo preguntas». Pedía una mina a un pródigo, y como éste le preguntase por qué a los otros pedía un óbolo y a él una mina, respondió: «Porque de los otros espero recibir otra vez; pero si he de recibir de ti otra vez, sábenlo solamente los dioses». Objetándole que él pedía y Platón no, dijo:

«También él pide, pero es la cabeza acercando para que los demás no lo conozcan.»

36. Viendo a un arquero inhábil, se sentó junto al blanco diciendo: «No sea que me hiera». Decía que los amantes son unos infelices en orden a sus deleites.

37. Preguntado si la muerte es mala, respondió: «¿Cómo será mala, cuando estando presente no es sentida?»

Habiendo Alejandro venido repentinamente a su presencia y díchole: «¿No me temes?», le preguntó si era bueno o malo; diciendo aquél que bueno, respondió Diógenes: «¿Pues al bueno quién le teme?»

Decía que «el saber es para los jóvenes templanza, para los viejos consuelo, para los pobres riqueza y para los ricos ornato». A Dídimo, notado de adúltero, que curaba un ojo enfermo a una muchacha, le dijo: «Mira no sea que curando el ojo a la doncella corrompas la pupila». Diciéndole uno que era perseguido de sus propios amigos, dijo: «¿Y qué hemos de hacer, si ya es preciso usar de los amigos del modo mismo que de los enemigos?» Preguntado qué es lo mejor en los hombres, respondió: «La libertad en el decir» (413). Habiendo entrado un día en una escuela, como viese muchas musas en ella y pocos estudiantes, dijo: «Con los dioses (414), maestro, tenéis muchos discípulos».

38. Solía hacer todas las cosas en público, tanto las de Ceres cuanto las de Venus, valiéndose de estos argumentos: «Si el comer no es absurdo alguno, tampoco lo será comer en el foro. Es así que el comer no es absurdo; luego ni lo es en el foro». Ejecutando a menudo con las manos operaciones torpes a vista de las gentes, decía: «¡Ojalá que restregándome el vientre cesase de tener hambre!» Atribuyéndosele además otras cosas, que fuera largo traer aquí por ser muchas.

39. Decía que la ejercitación es en dos maneras: una del alma y otra del cuerpo. Que en esta ejercitación del cuerpo se conciben frecuentes imaginaciones que dan fácil soltura para acciones valerosas, por lo cual es imperfecta la una sin la otra, no obstante que el buen hábito y la fortaleza se agregan al alma o al cuerpo a quienes pertenecen. Daba sus pruebas de que del ejercicio a la fortaleza se pasa fácilmente, pues veía que en las artes mecánicas y otras adquieren los artesanos no poca destreza con el ejercicio continuado. Que los flautistas, v.gr., y los atletas se diferencian entre sí al paso que se ejercitaron con más o menos aplicación a su trabajo. Y que si éstos hubiesen trasladado al alma al ejercicio, no hubieran trabajado inútil e imperfectamente. Así, concluía que nada absolutamente se perfecciona en la vida humana sin el ejercicio, y que éste puede conseguirlo todo. Por lo cual, debiendo nosotros vivir felices abandonando los trabajos inútiles y siguiendo los naturales, somos infelices por demencia propia. Aun el mismo desprecio del deleite puede sernos gustosísimo una vez acostumbrados, pues así como los acostumbrados a vivir voluptuosamente con dificultad pasan a lo contrario, así también los ejercitados contra los deleites fácilmente los desprecian.

40. Estas cosas decía, y aun las practicaba abiertamente, siendo con ello un falsificador de moneda, que no daba menos estimación a la natural que a la legítima, y afirmando que «su vida se conformaba con la de Hércules, que nada prefería a la libertad». Decía que todas las cosas son de los sabios, afianzándolo con los argumentos arriba puestos, a saber: «Todas las cosas son de los dioses; los dioses son amigos de los sabios, y las cosas de los amigos son comunes entre ellos; luego todas las cosas son suyas». Semejantemente disputaba acerca de las leyes, porque sin ellas no puede gobernarse la república. Decía así: «Sin ciudad de nada sirve lo ciudadano y urbano; la ciudad son los mismos ciudadanos; sin leyes de nada sirve la ciudad y los ciudadanos; luego las leyes son cosa indispensable en la ciudad».

41. Tenía por cosa pueril la nobleza, la gloria mundana y demás cosas así, diciendo son adornos de la malicia (415); y concluía que sólo la república natural es la buena en el mundo (416). Decía que las mujeres debieran ser comunes, sin tener cuenta con el matrimonio (417); sino que cada cual usase de la que pudiese persuadir, y por consiguiente que fuesen también comunes los hijos.

Que no es mal alguno tomar cosas de los templos, comer de todos los animales, y aun carne humana, como constaba por costumbre de otras naciones, pues en la realidad todas las cosas están unas en otras, y entre sí se participan (418). La carne, v.gr., está en el pan, y el pan en las hierbas, y así en los demás cuerpos, en todos los cuales por ciertos ocultos poros penetran las partículas y se coevaporan y unen. Esto lo hace manifiesto en su Tiestes, si acaso son suyas las tragedias que se le atribuyen, y no de Felisco Egineta su amigo, ni de Pasifonte Luciano, de quien afirma Favorino en su Historia varia escribió después de muerto Diógenes.

42. Menospreció la música, la geometría, la astrología y semejantes, como inútiles y no necesarias. Era prontísimo en ocurrir a lo que se le objetaba, como consta de lo antedicho. Sufrió constantemente la venta de sí mismo cuando navegando a Egina fue cogido de piratas, cuyo capitán era Escirpalo, y vendido en Creta. En esta ocasión, preguntándole el pregonero «qué sabía hacer», respondió: «Mandar a los hombres»; y señalando con el dedo a cierto corintio que pasaba por allí muy bien vestido (era el Jeníades que dijimos arriba), dijo: «Véndeme a éste; éste necesita de amo». Comprólo en efecto Jeníades; llevóselo a Corinto; lo hizo preceptor de sus hijos y administrador de toda su casa. Portóse en ella de manera que Jeníades decía por todas partes: «El buen genio vino a mi casa».

43. Refiere Cleómenes, en su libro titulado Pedagógico, que sus amigos quisieron rescatarlo, y que él los trató de necios, diciendo que «los leones no son esclavos de los que los mantienen, sino que éstos lo son de los leones, pues es cosa de esclavos el temer, y las fieras son temidas de los hombres». Tenía una persuasiva maravillosa, tanto, que a cualquiera embelesaba fácilmente con sus palabras. Por tanto, se refiere que un tal Onesicrito, egineta, envió a Atenas a uno de sus hijos, llamado Andróstenes, el cual, luego que oyó a Diógenes, se quedó allí; que envió después al otro hermano, que era mayor, llamado Felisco, de quien ya hicimos memoria, y se quedó también; y finalmente fue allá el mismo Onesicrito, y no menos se quedó con sus hijos a estudiar la filosofía. Tanto hechizo contenía la elocuencia de Diógenes.

44. También fueron discípulos suyos Foción, apellidado el Bueno (419); Estilpón Megarense y otros muchos ciudadanos. Dícese que murió a los noventa años de su edad. Acerca del modo de su muerte hay variedad de pareceres. Hay quien dice que habiéndose comido crudo un pie de buey, se le movió cólico y murió de ello. Otros dicen que detuvo la respiración; y de éstos es también Cecridas Megalopolitano o Cretense, el cual, en sus Meliambos, dice:

Cierto no lo sufría en otro tiempo         
el sinopense, el llevador de palo,          
el doblado, el que en público comía;    
pero murió cerrando fuertemente sus dientes y sus labios,    
y oprimiendo el aliento. Hijo de Jove  
Diógenes fue sin duda, y Can celeste.

Otros dicen que queriendo repartir un pulpo a los perros, le mordió uno el tendón del pie, y murió de ello. Pero sus amigos, según Antístenes en las Sucesiones, asienten más a que detuvo la respiración.

45. Vivía en el Cranio, que es un gimnasio que hay cercano a Corinto; y como sus amigos viniesen según acostumbraban y lo hallasen cubierto con su palio, no lo tuvieron por dormido, porque era muy poco dormidor (420); y así, tirándole del palio, vieron que había expirado, y sospecharon que él mismo se había muerto por deseo de dejar la vida. Dicen que se movió allí cuestión entre sus amigos acerca de quien lo había de enterrar, de manera que casi vinieron a las manos; pero habiendo acudido los padres de éstos y algunos señores, lo enterraron junto a la puerta que conduce al istmo. Erigiéndole una columna, y sobre ella un perro de mármol pario. Después también sus paisanos lo honraron con estatuas de bronce, poniendo esta inscripción:

Caducan aun los bronces con el tiempo; mas no podrán, Diógenes, tu gloria sepultar las edades, pues tú solo supiste demostrar a los mortales facilidad de vida, y a la inmortalidad ancho camino.

Mi epigrama a él en metro proceleumático es:

-Diógenes, ea, dime: ¿qué muerte a los infiernos te condujo?
-De un perro la cruenta mordedura.

Dicen algunos que en su muerte mandó arrojasen su cadáver sin darle sepultura, para que todos los animales participasen de él; o bien lo metiesen en un hoyo, cubriéndolo con un poco de polvo. Otros, que lo echasen al Eliso para ser útil a sus hermanos (421). Demetrio trae en sus Colombroños que el mismo día en que murió Alejandro en Babilonia, murió Diógenes en Corinto. Lo cierto es que en la Olimpíada CXIII era ya viejo.

46. Corren de él estos libros: diálogos titulados Cefalión, Ictias, Grajo, Leopardo, La plebe ateniense, República, Arte moral, De la riqueza, Amatorio, Teodoro, Hipsias, Aristarco, De la muerte, Cartas. Siete tragedias, a saber: Helena, Tiestes, Hércules, Aquiles, Medea, Crisipo y Edipo. Pero Sosícrates en el libro I de las Sucesiones, y Sátiro en el IV de las Vidas, dicen que nada de esto es de Diógenes. Las tragedias, dice Sátiro, son de Filisco Egineta, discípulo de Diógenes. Soción en su libro VII dice que sólo son de Diógenes las obras siguientes: De la virtud, De lo bueno, Amatorio, El pobre, Tolomeo, Leopardo, Casandro, Cefalión, Filisco, Aristarco, Sísifo, Ganimedes, Críos y Cartas.

47. Hubo cinco Diógenes. El primero, natural de Apolonia, fue físico. El principio de sus escritos es: «Lo primero que ha de practicar el que va a escribir de alguna materia es poner de ella un principio incontrastable.» El segundo fue sicionio, y escribió Del Peloponeso. El tercero, éste de que hemos tratado. El cuarto fue estoico, natural de Selencia, aunque llamado Babilónico por la cercanía de ambas ciudades. El quinto, de Tarso, y escritor de Cuestiones poéticas, con sus soluciones. Atenodoro dice en el libro VIII “De los paseos” (422) que nuestro filósofo iba siempre muy limpio a causa de que se ungía.

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Notas

(357) Del Pompeyo se trató en la nota 106 de la vida de Sócrates.     
(358) Acerca del metroo, véase la nota 102 de la vida de Sócrates.    
(359) Esto es, bilis o cólera      .
(360) Llamando χατατρι βήν, consumación, a la διατρι βή, disputa o concurso.       
(361) χενοσπουδίαν.   
(362) τερετίξειν, cantillare, lascive canere.     
(363) Entiendo esto de las luchas de las palestras.    
(364) Esto lo decía sin duda por Tales Milesio, el cual, observando las estrellas, cayó en un hoyo, como se dice en su vida, pár. 10.            
(365) Todo este período está dudoso, y puede admitir diverso sentido, pues el texto έπήιει τούς μέλλοντας γαμεϊν χαί μή γαμεϊν, χαί τούς μέλλοντας χαταπλεϊν χαί μή χαταπλ είν, etc., puede muy bien traducirse así: Loaba a los que se habían de casar y a los que no, etc. Pero la interpretación que pongo en el texto traducido me parece la más natural.    
(366) άναπήρος significa el lisiado del cuerpo; y también el que no tiene zurrón o burjaca.
(367) Juega con las voces άνόρας y άνδράποδα. Juzgado loco o impudente; pero nada de esto tenía el dedo índice que está al lado. Así, la sentencia de Diógenes se interpreta bien diciendo que el parecer loco o no, dista entre sí sólo un dedo.

(369) El quénice ático era una medida de cosas áridas, cuya capacidad era igual a la de dos sextarios romanos, o dos cuartillos nuestros de vino.  (370) χολύλην.           
371) Sin duda quiso con esto loar mucho la manía del tal hombre, para castigar a los hipócritas que besan la tierra en sus adoraciones, uso (no sé si indecente, a lo menos en las mujeres) que todavía dura entre los cristianos.         
(372) De este argumento tratamos en la vida de Euclides, pár. 9. Parece que Diógenes, con decir yo no los veo, por yo no los toco, quiso hacer burla del que le argüía, dándole a entender que el argumento no concluía.             
(373) πούέισέθοι, acaso pudiera también traducirse: ¿Por dónde entra?       
(374) Ésta es burla y motejo de Platón, el cual, después que lo vendió Dionisio, todavía volvió a Sicilia. Así hacen los perros, que siempre se vuelven al primer amo.               
(375) Solían cubrirlas con ciertas pieles traídas de África, para que la lana fuese más fina y suave, no tocándola el sol. Varrón, Columela, Plinio.              
(376) δημαγωγούς, los que con sus discursos y oraciones iban induciendo al pueblo a lo que querían.  (377) διαχόνους, sirvientes.   
(378) Sería alguna aspersión lustratoria.        
(379) Es un equívoco griego; pues άθλιος significa miserable: así, la carta era miserable, venía de miserable, por mano de miserable e iba a miserable.                        
(380) Acaso quiso significar una cantáride y no un escarabajo común, pues aquélla es venenosa y éste no; además tiene el mismo nombre en lengua griega. Falangio, phalangium, es especie de araña.
(381) Era una especie de superstición; pues del sonido que el vino hacía al verterlo sacaban el suceso próspero o adverso de sus amores.     
(382) Éste es un equívoco que en nuestra lengua no tiene gracia, ni aun es equivoco, como en griego y latín. Consiste en que el verbo έγείω significa despertar a alguno; y también, levantar o levantarse. Así, aquel músico era como el gallo, pues si éste despierta, aquél hacia levantar y marcharse al auditorio.
(383) La dicción διαδειχνυμένου se cree ilegítima. Sigo a Joaquín Kühnio, que sustituye έπιδειχνυμένου, enseñando, manifestando, refiriendo, etc., un mozo cierta cosa. Aldobrandini traduce celebrando un convite: debió hallar en algunos códices δεδειπνισσμενου.  
(384) Esta voz, estornudo, no está en los textos impresos, pero se halla en algunos códices; y viendo que sin ella queda la sentencia fría y sin gracia alguna ni concepto, la restituye Menagio, observando que los supersticiosos tomaban mal agüero de que uno les estornudase al lado siniestro. Así, donde el texto dice παρών, estando o poniendose, se ha de leer πιαρών, estornudando. Esto me hizo entender mejor lo que dice en sus Generaciones y semblanzas Fernán Pérez de Guzmán, cap. XXVIII, hablando de don Enrique de Villena, que se había dado a interpretar sueños y estornudos, y señales, etc.
(385) Es un juego de palabras tomando νέμειν, apacentar, y Νέμεα, los juegos nemeos, que se celebraban en la selva Nemea cerca de Fliunte, en honor de Hércules, el cual dicen había matado allí al león de la selva nemea.  

(386) Juego de palabras que en un sentido dicen: ¿Cuál de estos dos es el centro Quirón?, y en otro: ¿Cuál de éstos es peor?, pues χείρων significa también peor.       

(387) Digno es de que lo cuelguen de su nombre, ex didimis.              

(388) Quia multos habet insidiatores. ΄Ότέ πολλούς έχει τούς έπι βονλεύοντας.     
(389) Es otro juego de palabras entre άλειμάτιον, ungüentillo o uncioncilla, y άλλ΄ιμάτιον, otra ropa o vestidura. (390) Es el verso 343 del lib. X de la Ilíada, repetido al v. 387 del mismo libro.
(391) Es el verso 95 del lib. VIII de la Ilíada, algo trovado o acomodado al caso presente.   
(392) Es el verso 40 de las Fenisas de Eurípides.       
(393) También éste es medio verso de Homero, aplicado a significación diversa. Hállase en la Ilíada, lib. V, v. 366 y se repite en el lib. VIII, v. 45.   
(394) Es más probable que haya querido significar la inclinación de los perros de Malta, no obstante que hubo otra Mélite. También parece que hay aquí un equívoco, pues μελιταιόν χυνίδιον llaman también al perrito falderito y de recreo. Molósico, esto es, mordedor y fiero, como los de Molosia. (395) Esto es, cuando era infante. Καί γάρ ένεούρουν θχττον΄ άλλά νϋν, οϋ. Aquí θχττον significa antea, olim, quondam, y no celerius, como algunos entendieron, quitando toda la gracia a la respuesta.              
(396) Es el verso 83 del lib. V de la Ilíada.      
(397) Τάριχος.              
(398) Efectivamente, Cicerón, lib. III, De nat. Deor., lo atribuye a Diágoras, y pone la respuesta misma. Samotracia es isla pequeña del mar Egeo, cercana al Quersoneso. Había allí una cueva en donde sacrificaban a Hécate. Suidas.    
(399) Χείρωνέπανίξεις; Quirón volverás; y también: Peor volverás. Χείρων significa un centauro que hubo ebrio y vinoso, llamado Eurutión; y asimismo significa peor. Véase la nota 386.     
(400) Eurutión significa en parte amplior, laxior.      
(401) Εχ τής ανδρωνίτιδυς είς τήν γυνατχωνίτιν. Del cuarto o pieza de los hombres al de las mujeres. (Vitrubio, lib. VI, cap. X.)     
(402) Fue una célebre ramera.             
(403) Οανασίμψ, lethali.         
(404) Juego de palabras. Tegea era una ciudad de Arcadia, y tegos significa el lupanar.        
(405) Es un equivoco de la palabra χα βή, que significa mango o puño, y también dádiva o don recibido.           
(406) ύπο βολιμαίον τινός έιπόντος άυτώ. Supposititio quodam ipsi dicente, etc.- Véase Suidas en dicha voz. Consta que éstos solían prohijarse ad poederantiam; en cuyo caso pudo haber mayor malicia de lo que parece en la respuesta de Diógenes.              
(407) Verso de Homero.          
(408) Διόνυσον, Dionisio o Baco.       
(409) Con la vida honesta.      
(410) Verso 66 del lib. III de la Ilíada.              
(411) Φαύγους.             
(412) Falta esta voz en el texto: se suple por elipsis.  
(413) Παρρησία en propiedad significa la confianza y satisfacción propia tomada en buena parte; pero bien puede interpretarse de otras maneras.          
(414} Σύν θεοϊς traducido literalmente carece de gracia; debe entenderse así: Gracias a los dioses, oh maestro, tenéis muchos discípulos, esto es, contando las musas por discípulos.               
(415) Porque debajo del especioso hábito de noble, caballero, hidalgo, etc., suelen anidar los mayores vicios y licencias.      
(416) Añado la voz natural, que es lo que quiere decir Diógenes.       
(417) La misma disparatada opinión sigue Platón en su República, lib. V, no haciéndose cargo de que el matrimonio es el principio y base de la sociedad humana.
(418) Opinión de Anaxágoras, que refuta Lucrecio, lib. I, v. 875.       
(419) χρηστός.              
(420) νυχταλός χαί ύπνηλός.                
(421) A sus hermanos los perros querría entender; pero arrojándolo al río sería útil a los peces, no a los perros. Así, los ilustradores de Laercio enmiendan de varios modos el texto, sin duda trastornado. Sigo la corrección de Samuel Bochart que me parece la mejor, pues sólo con anteponer un período a otro que se le pospone en el texto común queda corriente el sentido. Debe, pues, decir: O que lo metiesen en algún hoyo y lo cubriesen con un poco de polvo, para que fuese útil a sus hermanos. Otros dicen fue echado al Eliso. Menagio añade que este río Eliso es el que corre por Sición, junto al istmo, no el de Ática, puesto que Diógenes murió en Corinto, como Laercio y Demetrio dicen.       
(422) Véase la nota 198 a la vida de Platón. De este Atenodoro siempre cita Laercio el libro VIII de esta obra: De los paseos.  

http://www.e-torredebabel.com/Biblioteca/Diogenes-Laercio/Vida-Filosofos-Ilustres-Diogenes.htm