Señales repetidas podrían ser extraterrestres saludando

 

Científicos del SETI ampliaron la búsqueda de señales de vida extraterrestre inteligente.

La iniciativa, según informaron los científicos, se centra en un tipo de señal diferente que tal vez podría permitir a civilizaciones avanzadas comunicarse a través de las vastas distancias del espacio interestelar. (few)

Científicos del SETI tienen una nueva estrategia para cazar señales alienígenas. La nueva iniciativa se centra en un tipo de señal diferente que tal vez podría permitir a civilizaciones avanzadas comunicarse a través de las vastas distancias. (few)

Científicos han ampliado la búsqueda de civilizaciones extraterrestres tecnológicamente avanzadas vigilando una región con gran densidad de estrellas hacia el núcleo de nuestra galaxia en busca de un tipo de señal que podría ser producida por posibles alienígenas inteligentes y que hasta ahora había sido ignorada.

    ¿Podrían acechar alienígenas inteligentes en el corazón de la Vía Láctea?

Hasta ahora, los esfuerzos por detectar señales tecnológicas alienígenas se habían centrado en un tipo de señal de radio de banda estrecha concentrada en un rango de frecuencias limitado o en transmisiones únicas inusuales. La nueva iniciativa, según informaron los científicos, se centra en un tipo de señal diferente que tal vez podría permitir a civilizaciones avanzadas comunicarse a través de las vastas distancias del espacio interestelar.

Patrones repetitivos

Estas señales pulsantes de banda ancha que los científicos están vigilando presentan patrones repetitivos: una serie de pulsos que se repiten cada 11 a 100 segundos y se extienden a lo largo de unos pocos kilohercios, similares a los pulsos utilizados en la transmisión por radar. La búsqueda se realiza en un rango de frecuencias que cubre algo menos de una décima parte de la anchura de una emisora de radio FM media.

Según Akshay Suresh, estudiante de astronomía de la Universidad de Cornell y autor principal de un artículo científico publicado en la revista Astronomical Journal en el que se describe el nuevo trabajo, "las señales buscadas en nuestro trabajo pertenecerían a la categoría de balizas (radiofaros) deliberadas del tipo 'estamos aquí' procedentes de mundos extraterrestres".

"Es posible que los extraterrestres utilicen estas balizas para comunicarse con toda la galaxia, para lo cual el núcleo de la Vía Láctea se encuentra en una posición ideal. Cabe imaginar que los extraterrestres utilicen este tipo de transmisiones a la velocidad de la luz para comunicar acontecimientos clave, como los preparativos de una migración interestelar antes de la muerte explosiva de una estrella masiva", añadió Suresh.

Búsqueda de vida extraterrestre avanzada

El proyecto, denominado Breakthrough Listen Investigation for Periodic Spectral Signals (BLIPSS), es fruto de la colaboración entre Cornell, la organización de investigación SETI Institute y Breakthrough Listen, una iniciativa de 100 millones de dólares para la búsqueda de vida extraterrestre avanzada.

"En el ámbito de la búsqueda de inteligencia extraterrestre, o SETI, nos embarcamos en un viaje para detectar señales de civilizaciones extraterrestres tecnológicamente avanzadas", afirma el astrónomo y coautor del estudio Vishal Gajjar, del Instituto SETI y la Universidad de California en Berkeley.

"Sin embargo, la naturaleza de estas señales sigue siendo un misterio, lo que nos deja en la incertidumbre sobre sus características específicas. De ahí que sea crucial explorar un conjunto diverso de señales que probablemente no se produzcan de forma natural en el entorno cósmico", añade Gajjar.

Gracias a un radiotelescopio terrestre situado en Virginia Occidental, BLIPSS se ha centrado en una franja del cielo equivalente a menos de una-200ª parte de la superficie cubierta por la Luna, que se extiende hacia el centro de la Vía Láctea, a unos 27.000 años luz de distancia. Un año luz es la distancia que recorre la luz en un año: 9,5 billones de kilómetros.

Esta zona contiene unos 8 millones de estrellas, según Suresh. Si existen formas de vida extraterrestre, es de suponer que poblarían planetas rocosos que orbitan en lo que se denomina la zona habitable alrededor de una estrella: ni demasiado caliente ni demasiado fría.

FEW (Reuters, SETI) 

https://www.dw.com/es/se%C3%B1ales-repetidas-desde-el-centro-de-la-v%C3%ADa-l%C3%A1ctea-podr%C3%ADan-ser-extraterrestres-saludando-seg%C3%BAn-estudio/a-65812751

Informante: el Pentágono tiene nave extraterrestre "intacta"

 

 PANORAMA I GLOBAL

 

Las revelaciones se producen después de que una oleada de avistamientos e informes creíbles hayan reavivado la atención sobre las naves extraterrestres, y las posibles visitas, en los últimos años.

Un exoficial de inteligencia de los Estados Unidos, David Grusch, ha presentado una denuncia contra el Gobierno estadounidense, alegando que han estado ocultando un programa que posee pruebas físicas de vehículos extraterrestres, algunos de ellos "intactos y parcialmente intactos".

El exfuncionario de inteligencia David Grusch ha afirmado que EE.UU. tiene naves de origen no humano. (Imagen de referencia) Imagen: PantherMedia/picture alliance

Durante una serie de entrevistas con The Debrief y NewsNation, Grusch, quien es un veterano de la Fuerza Aérea y exmiembro de la Agencia Nacional de Inteligencia Geoespacial, reveló aún más detalles impactantes. Afirmó que, además de la recuperación de naves extraterrestres en secreto, el Gobierno de Estados Unidos ha encontrado incluso "pilotos" muertos dentro de estas naves. Según Grusch, esto ha sido parte de un programa altamente secreto de recuperación de ovnis que ha estado en marcha durante décadas.

Después de 14 años de servicio en los servicios de inteligencia estadounidenses, Grusch abandonó su cargo en abril. Según el informe de The Debrief, Grusch experimentó represalias por parte de funcionarios del Gobierno después de presentar información clasificada sobre estos vehículos al Congreso.

Sin embargo, a pesar del riesgo que esto representa para él personalmente, Grusch, según afirmó, ha decidido revelar esta información para que el resto del mundo pueda conocer lo que, en su opinión, se ha estado ocultando ilegalmente. 

"Lo digo en serio. Estoy aquí sentado, corriendo un gran riesgo personal y un evidente riesgo profesional al hablar con ustedes hoy", dijo Grusch a NewsNation.

"Llámenlo naves espaciales si quieren, vehículos exóticos de origen no humano que han aterrizado o se han estrellado", dijo Grusch a NewsNation.

Grusch: "Vehículos intactos y parcialmente intactos"

En una entrevista separada concedida a los periodistas de The Debrief Tea Leslie Kean y Ralph Blumenthal, que previamente revelaron la existencia de un programa secreto del Pentágono que investiga ovnis en un artículo de The New York Times en 2017, Grusch describió cómo el Gobierno supuestamente tiene evidencia de naves espaciales creadas por una "inteligencia no humana" de "origen desconocido."

"[Esta evaluación se basa] en las morfologías de los vehículos y las pruebas de ciencia de los materiales y la posesión de disposiciones atómicas únicas y firmas radiológicas", dijo el exfuncionario.

"No estamos hablando de orígenes o identidades prosaicas", dijo Grusch. "El material incluye vehículos intactos y parcialmente intactos".

Declaraciones de otros funcionarios sobre extraterrestres

Jonathan Grey, un funcionario actual de inteligencia estadounidense en el Centro Nacional de Inteligencia Aérea y Espacial (Nasic), ha confirmado a The Debrief, según él, la existencia de "materiales exóticos" y ha dejado claro que "no estamos solos".

Además, The Debrief ha hablado con varios antiguos colegas de Grusch, quienes han dado testimonio de su reputación. Karl E. Nell, coronel retirado del Ejército, afirmó que Grusch era un individuo "irreprochable". Un informe de rendimiento de 2022, al que The Debrief tuvo acceso, describe a Grusch como un oficial con una brújula moral excepcionalmente sólida.

Nick Pope, quien investigó avistamientos de ovnis para el Ministerio de Defensa británico (MoD) en la década de 1990, ha destacado la importancia de los relatos de Grusch y Grey sobre los materiales alienígenas.

"Una cosa son las historias en los blogs de conspiraciones, pero esto lleva al siguiente nivel, con auténticos informadores", dijo Pope.

Grusch no ha visto personalmente los vehículos alienígenas

A cierto nivel, es comprensible que a muchas personas les resulte tentador imaginar que el Gobierno de EE.UU. ha estado ocultando la existencia de naves espaciales extraterrestres recuperadas. Sin embargo, existen quienes mantienen un escepticismo sobre este tema y continúan dudando de las declaraciones de Grusch por diversas razones.

Por ejemplo, en el artículo de The Debrief, Grusch no afirma haber visto personalmente vehículos alienígenas ni proporciona información sobre dónde podrían estar almacenados. En cambio, menciona que ha tenido numerosas conversaciones con colegas que sí han tenido esa experiencia.

Así, The Debrief informó de que los conocimientos de Grusch sobre materiales y vehículos no humanos se basaban en "extensas entrevistas con funcionarios de inteligencia de alto nivel". Dijo que había informado al Congreso de la existencia de un "programa de recuperación" de material ovni.

Este aspecto ha generado escepticismo entre algunos, ya que se basa en testimonios indirectos y no en una evidencia visual directa.

"Contacto con una inteligencia no humana"

Grusch, por su parte, afirmó que está compartiendo esta información ahora con el propósito de preparar al público para un "escenario inesperado de contacto con una inteligencia no humana". Según sus declaraciones a The Debrief, considera que este fenómeno trasciende las fronteras de Estados Unidos y tiene alcance global. Sin embargo, asegura, "una solución global sigue eludiéndonos."

"Definitivamente no estamos solos", dijo a NewsNation. "Los datos apuntan, de forma bastante empírica a que no estamos solos".

"Existe una sofisticada campaña de desinformación dirigida a la población estadounidense que es extremadamente inmoral y contraria a la ética", declaró Grusch en su entrevista con NewsNation.

¿Qué ha dicho el Gobierno estadounidense?

Según reporta The Independent, Sue Gough, portavoz del Departamento de Defensa, dijo en una declaración facilitada al medio británico, que hasta la fecha la Oficina de Resolución de Anomalías en Todos los Dominios (AARO) no dispone de "ninguna información verificable que corrobore las afirmaciones de que hayan existido en el pasado o existan en la actualidad programas relacionados con la posesión o la ingeniería inversa de materiales extraterrestres".

La Oficina de Resolución de Anomalías en Todos los Dominios (AARO) investiga los objetos voladores no identificados y otros fenómenos en el aire, el mar, la tierra o el espacio.

Editado por Felipe Espinosa Wang.

 

https://www.dw.com/es/oficial-de-inteligencia-de-ee-uu-afirma-que-el-pent%C3%A1gono-tiene-una-nave-extraterrestre-intacta/a-65854183 

La UE planea reglas para inteligencia artificial

 Una ley pretende regular aplicaciones como ChatGPT en la Unión Europea. Pero aún queda mucho camino por recorrer.

Bernd Riegert informa desde Bruselas.

Bernd Riegert

DW

En principio, crear reglas para la inteligencia artificial es bueno, según el director general de OpenAI, pero "necesitamos claridad". 

Altman es un hombre muy solicitado. Su palabra tiene peso en el área de la IA. Incluso ha sido recibido por el canciller alemán, Olaf Scholz, en Berlín.

Este 14 de junio, el Parlamento Europeo debatirá en Estrasburgo un borrador correspondiente a la ley de inteligencia artificial (IA). Durante una visita a Alemania, el director de la empresa californiana OpenAI, Sam Altman, que lanzó el muy discutido generador de texto ChatGPT, advirtió contra el exceso de regulación. Sin embargo, retiró su amenaza de dejar de operar ChatGPT en Europa.

En principio, crear reglas para la inteligencia artificial es bueno, según el director general de OpenAI, pero "necesitamos claridad". Altman es un hombre muy solicitado. Su palabra tiene peso en el área de la IA. Incluso ha sido recibido por el canciller alemán, Olaf Scholz, en Berlín.

Sin prohibiciones, solo estándares europeos

El mercado europeo sería demasiado atractivo para los proveedores de inteligencia artificial como para que lo ignoren. "Cualquiera que quiera vender su IA aquí debe cumplir con nuestros estándares”, dice René Reparsi, miembro del Parlamento Europeo, encargado del tema en la bancada socialdemócrata. El Congreso estadounidense también está tratando de promulgar reglas para esta tecnología de autoaprendizaje.

El eurodiputado asegura que también se mantiene en contacto con sus colegas de EE.UU. "Al final del día, queremos crear estándares significativos y no competir entre nosotros", dice Reparsi. Las empresas tecnológicas estadounidenses tienen mucho capital, enormes cantidades de datos y una supremacía única que quieren defender. Pero eso no significa que las reglas europeas impidan que las nuevas empresas de la UE desarrollen aún más la IA, opina Repasi: "El hecho de que tantos gigantes tecnológicos tengan su sede en EE.UU. tiene un poco más que ver con los mercados en los que operan los monopolistas que con la cuestión de dónde reside la mayor innovación".

Advertencias sobre la IA

Uno de los padres de la IA, el exempleado de Google Geoffrey Hinton, advirtió recientemente en entrevistas sobre los peligros de su propia creación. La IA generativa podría ser pronto más inteligente que los humanos que la crearon. Los cambios para el mercado laboral aún no son previsibles. Incluso los desarrolladores de los sistemas y los altos directivos de Microsoft o Google admiten que ya no saben exactamente cómo funcionan las aplicaciones con inteligencia artificial. En una carta abierta, investigadores y empresarios, incluido el propietario de Twitter, Elon Musk, sugirieron tomarse una pausa hasta fin de año para establecer límites en el desarrollo de la IA.

La UE está respondiendo con una nueva ley que ha estado en discusión durante dos años. En principio, prevé dividir las aplicaciones de IA en diferentes clases de riesgo. Se prohibirán los sistemas de alto riesgo que analizan y predicen de manera inaceptable el comportamiento social de las personas. Los sistemas de riesgo deben estar sujetos a reglas y límites. Las aplicaciones simples, y esto probablemente también incluiría a generadores de texto como ChatGPT, no deberían estar muy restringidas. Sin embargo, se deben marcar todos los servicios que se generan con IA.

Ley en dos años

Hasta principios de 2025 no podrá entrar en vigor la ley europea sobre IA. Necesita la aprobación no solo del Parlamento Europeo, sino también de los 27 Estados miembros de la UE. Desarrollos de IA como ChatGPT aún no estaban en el mercado hace dos años y podrían estar ya avanzados para cuando la normativa entre en vigor en la UE, afirma el eurodiputado Axel Voss. "Pero el desarrollo es -de hecho- tan rápido que gran parte de él ya no cabrá en el momento en que la ley entre realmente en vigor", declaró a DW en abril.

Voss lleva años trabajando en inteligencia artificial para el partido alemán CDU y es uno de los principales autores de la "Ley de inteligencia artificial" de la UE. Voss advierte de un funcionamiento con prohibiciones rígidas: "En realidad, necesitamos -por razones competitivas y porque ya vamos rezagados- más espíritu de optimismo para ocuparnos intensamente de la IA. Pero lo que dice una mayoría del Parlamento Europeo es que la gente se está dejando guiar por miedos y preocupaciones e intenta excluirlo todo". Los comisarios de protección de datos de los Estados miembros de la UE piden una supervisión independiente de las aplicaciones de IA y nuevos ajustes en la protección de datos.

La ley sobre IA debería ser flexible, según el eurodiputado Reparsi. La cuestión de qué es de alto o menor riesgo en la IA no debería regularse en el propio texto de la ley, sino en el anexo. Éste siempre podría modificarse rápidamente y adaptarse a los avances tecnológicos.

https://www.dw.com/es/la-ue-planea-reglas-para-la-inteligencia-artificial/a-65894043 

Frases de Epicteto para dejar de sufrir

 

Epicteto dejó varias frases que permiten reflexionar sobre aquello que nos causa sufrimientos.

Epicteto fue un filósofo griego que durante gran parte de su vida fue esclavo en Roma. No se sabe a ciencia cierta en qué fecha fue liberado, pero sí que adquirió un gran renombre. Quizás porque, a pesar de haber sido un esclavo, se centró en la búsqueda de la felicidad y el bienestar. Por esta razón, hemos querido recoger algunas frases de Epicteto que le ayudaron en sus peores momentos y que nos pueden ayudar a nosotros.

La corriente filosófica que siguió Epicteto fue la estoica. De ahí que la felicidad de la que él hablaba se conozca como eudaimonia, la cual se alcanza a través de la realización de actividades congruentes con valores profundos y con el establecimiento de un compromiso pleno.

1. Lo que nos decimos es muy importante

“No son las cosas que nos pasan las que nos hacen sufrir, sino lo que nosotros nos decimos sobre esas cosas”.

La primera de las frases de Epicteto para dejar de sufrir nos habla de dos acciones que, de manera inconsciente, la gran mayoría de las veces llevamos a cabo: una es la forma negativa que tenemos de hablarnos y otra, la historia que construimos a partir de lo vivido.

Por ejemplo, tras una conversación con una persona desconocida puede que nos digamos “me comporté como un tonto, respondí de una manera absurda, no sé relacionarme con los demás”. Ahora bien, lo que nos ha sucedido no ha sido el detonante de nuestro malestar, sino lo que nos decimos sobre cómo hemos actuado.

Lo importante es ser conscientes, observar cómo nos hablamos y de qué manera a veces distorsionamos la realidad, para luego ser más compasivos con nosotros mismos.

2. No todo depende de nosotros

“En cuanto a todas las cosas que existen en el mundo, unas dependen de nosotros, otras no”.

En muchas ocasiones podemos sufrir y sentirnos mal por no poder hacer nada ante lo que nos rodea. Por ejemplo, si tenemos una amiga que está sufriendo una relación de maltrato, pero ella no lo ve, podemos sentirnos impotentes y sufrir por esa persona a la que tanto queremos. No obstante, por muchas energías que gastemos, no podemos evitar lo que ella está eligiendo.

Lo más importante, tal y como nos recuerda Epicteto, es que tenemos que darnos cuenta de que existen determinadas circunstancias que no dependen de nosotros. Nosotros podemos elegir cómo actuar, pero no depende de nosotros la forma en la que lo harán los demás. Tener esto claro y aceptarlo, nos permitirá descargar mucho sufrimiento.

3. Lo que se habla sobre nosotros

“Si hablan mal de ti, y es verdad, corrígete a ti mismo; si es una mentira, ríete de ella”.

Esta tercera de las frases de Epicteto para dejar de sufrir nos habla de la importancia que solemos dar a lo que los demás dicen sobre nosotros. No obstante, ante esto es importante actuar con prudencia e inteligencia. Si están hablando mal y tienen razón, por ejemplo, se dice que somos mentirosos, debemos corregirlo. A veces, lo que dicen sobre nuestra persona nos puede ayudar a ver algunos errores de los que no somos conscientes.

Ahora bien, ¿qué sucede si lo que dicen no es cierto? En este caso podemos intentar aclararlo, pero también hay que saber cuándo parar y seguir adelante. No debemos tomarnos a pecho aquello que sabemos que no es cierto. Nuestra actitud dolida puede hacer que escuchemos frases como “si se ha molestado es que es verdad”. Por lo tanto, en ocasiones tener sentido del humor puede ser clave.

4. Las opiniones y problemas se contagian

“Las opiniones y los problemas de otras personas pueden ser contagiosos. No te sabotees a ti mismo adoptando involuntariamente actitudes negativas e improductivas a través de tus amistades con otros”.

Otra de las frases de Epicteto para dejar de sufrir está relacionada con las personas de las que nos rodeamos. Muchas veces, no podemos escoger a quien tenemos a nuestro lado, como compañeros de trabajo (por ejemplo). Por eso, tenemos que abrir los ojos y observar si nos estamos contagiando de las actitudes e, incluso, pensamientos de quienes nos rodean.

Rodearnos de personas negativas puede hacer que terminemos observando nuestro entorno de una manera muy pesimista casi sin darnos cuenta. Por este motivo, tenerlo en cuenta puede ayudarnos a no terminar contagiándonos de los problemas y actitudes negativas de los demás.

5. Tomar distancia en la adversidad

“En las desgracias propias hay que acordarse del estado de conformidad con que miramos las ajenas”.

La última de las frases de Epicteto para dejar de sufrir nos deja una enseñanza muy sabia. Cuando observamos los problemas de los demás solemos relativizarlos o ver la solución clara. Por ejemplo, ante una persona que está siendo maltratada podemos soltar de inmediato “¿por qué no se aleja y deja a su pareja?”.

Sin embargo, cuando somos nosotros quienes estamos en esa situación no lo vemos nada claro y algo nos empuja a quedarnos en ese dolor. Por eso, Epicteto nos insta a tomar distancia y a intentar ver lo que nos ocurre como si fuéramos un buen amigo o un hermano. Una aportación personal que nos puede ayudar es preguntarnos “si le ocurriese esto a alguien que quiero, ¿qué le recomendaría hacer?”.

Visualizar que esto sucede y responder sin pensar, nos dará la respuesta que debemos aplicar.

https://lamenteesmaravillosa.com/5-frases-de-epicteto-para-dejar-de-sufrir/

¿Qué es la conciencia desde la filosofía?

 

En filosofía se suele decir que el ser viene primero y la descripción después. 

¿Será esa la razón por la cual se complica definir el concepto de conciencia? Descúbrelo en este artículo.

por Jennifer Rojas

Revisado y aprobado por el psicólogo Sergio De Dios González.

 La conciencia es un tema complejo y fascinante desde la perspectiva de la filosofía. La misma ha sido objeto de debate y reflexión hasta la actualidad. Así, este artículo explora el concepto en el orden filosófico, abarcando sus particularidades, utilidad y aquello que lo diferencia de otras dimensiones.

Una primera aproximación a la definición de conciencia es lo que Schopenhauer denomina «nudo del mundo», explicado como una conexión entre la experiencia subjetiva y el mundo exterior. El conflicto comienza acá, pues como señalan Edelman y Tononi en el libro El Universo de la Conciencia, su problema es justo deshacer la atadura.

De acuerdo con la filosofía, ¿Qué es la conciencia?

Filósofos coinciden en que la conciencia se trata experiencia de vida en lugar de una teoría.

Conceptualizar la conciencia desde la filosofía es un asunto controvertido y que motiva debates apasionados. Hasta ahora no se ha encontrado una única respuesta satisfactoria. Sin embargo, distintos filósofos comparten una intersección, entre ellos Husserl y Heidegger.

Esta intersección es la conciencia como experiencia de vida y no como una teoría. De ahí su dificultad de ser atrapada por el lenguaje y crear una definición sólida sobre la misma, refiere una publicación de los Archivos de Medicina. Esta particularidad es la que también da pie a la discusión filosófica que se plantea a continuación.

El presente siempre está naciendo del pasado; un presente determinado, naturalmente, de un determinado pasado. O mejor: un determinado flujo viene una y otra vez a discurrir, el ahora actual se hunde y da paso a un nuevo ahora. Edmun Husserl.

Experiencia del sujeto

La conciencia pensada como experiencia significa que es percibida de manera corporal. Es decir, ella se visibiliza e invisibiliza de modo constante, generando una dinámica entre la conciencia activa y pasiva. Cuando eres consciente de algo, se hace visible; cuando lo dejas de vivenciar, se vuelve invisible.

Eso quiere decir que la conciencia muestra detalles de su existencia. Si bien no hay regularidades en su forma de hacerse presente ante el sujeto, es posible advertir el momento en que aparece.

Por ejemplo, cada vez que no prevés un determinado fenómeno y luego reparas en él, ahí hay una manifestación de la conciencia. Por lo tanto, puedes asociar la conciencia con la atención, es decir, cuando prestas atención a lo que te rodea o a tus pensamientos la conciencia aparece.

Autoreflexión

La libertad de meditar y reflexionar hace que la filosofía otorgue una concepción de conciencia distinta a la de otras ciencias.

Desde las Meditaciones metafísicas de Descartes, se sabe que la actividad de la conciencia es el pensamiento, es decir, ella piensa. Aquí nace un debate sobre qué es la conciencia para el sujeto: ¿Es un elemento esencial y constituyente de los individuos? ¿Es una facultad o capacidad corporal?

El filósofo Gilbert Ryle sostiene que lo distinguible de la conciencia es su capacidad para autopensarse. Según este, el autopensamiento es lo que distingue a la conciencia de otros procesos mentales; en palabras distintas, lo que la hace única es su poder para reflexionar sobre sí misma y estar consciente de sus propios procesos.

Conciencia y vida cotidiana

En la actividad desenfrenada del día a día, las personas no suelen preguntarse sobre la conciencia. En este sentido, se ha convertido en una especie de mito reforzado, porque, a menudo, se asocia con definiciones abstractas y capaces de consumir buena parte de la energía mental por la profundidad de sus implicaciones.

Pero como ya se ha mencionado, la conciencia se manifiesta de distintas maneras. Uno de esos modos tiene que ver con la responsabilidad de los seres humanos sobre sus comportamientos. Esto significa que la conciencia diferencia lo bueno de lo malo, siendo de utilidad en la cotidianeidad.

Filosofía de la conciencia frente a otras concepciones

En la actualidad, se retoman los antiguos debates para resolver el problema de la conciencia desde la filosofía. Discusiones estimuladas desde la neurociencia proponen una definición a partir de estudios empíricos del cerebro. Incluso, en los últimos años surgió una nueva disciplina denominada neurofilosofía, orientada a llevar claridad conceptual a los debates filosóficos. 

De todas maneras, la filosofía presenta ciertas ventajas frente a las ciencias tradicionales. La principal tiene que ver con la libertad de la que goza el campo filosófico, para meditar y reflexionar sobre temas difíciles de ser estudiados científicamente, por ejemplo, la conciencia. Y se debe a que no está obligada a demostrar lo que dice, como es el caso de la ciencia.

A pesar de ello, persiste el debate. Un artículo de la Revista Chilena de Neuropsicología menciona que la pregunta filosófica anima a pensar en modos de llevar a conceptos aquello incomprendido. Pero necesita que la ciencia acuda a su auxilio para clarificar y conceptualizar de manera científica los cuestionamientos y debates planteados por los filósofos. Al menos en lo que refiere al tema tratado.

https://lamenteesmaravillosa.com/que-es-la-conciencia-desde-la-filosofia/

La inquietante carta de Asimov a los humanos del s. XXI

 

Isaac Asimov empezó en 1939 a escribir relatos sobre robots, unos textos que se anticiparon en más de 80 años a los debates que se nos abren hoy con la inteligencia artificial. Los robots de Asimov seguían tres leyes: no hacer daño por acción u omisión a los humanos, obedecerles si eso no viola el primer punto, y protegerse a sí mismos si eso no incumple los dos puntos anteriores. El autor de origen ruso escribió libros de ciencia ficción y divulgación científica e histórica compulsivamente -dice que sufría claustrofobia, el gusto por estar encerrado- y dejó publicados cerca de medio centenar de títulos cuando murió en 1992.

La noche temática, en La 2 y RTVE Play, ha estrenado el documental Isaac Asimov, mensaje al futuro, del director francés Mathias Théry, que recupera los discursos del pensador dirigidos a los ciudadanos del siglo XXI que él no llegaría a conocer. Empieza avisando de que no peca de falsa humildad, ni siquiera de humildad a secas, y se cita a sí mismo entre los tres grandes autores de ciencia ficción de su tiempo. Concebía el género como impulsor de debates que están por llegar, pero sin determinismos: planteaba las opciones entre las que la humanidad tendría que elegir. Se oponía al mito del científico loco, muy popular a partir de las guerras mundiales: él creía en la investigación como el gran motor del progreso y de los cambios sociales.

El escritor imaginó una sociedad gestionada por ordenadores conectados; le angustiaba una crisis ecológica por la contaminación y la extinción de especies, lo que solo resolvería la cooperación internacional; señalaba los dilemas que vendrían por la convivencia entre las personas y las máquinas inteligentes. Sobre este último asunto, apuntaba dos posibles caminos: que los sistemas de IA vayan ocupando nuestros empleos, y nos dejen en la indigencia; o que estos ingenios nos liberen de las tareas penosas o rutinarias y permitan que desarrollemos nuestra creatividad. Todavía no tenemos la respuesta a cuál de esas dos vías se impondrá. 

Asimov no habría compartido las predicciones apocalípticas que hacen hoy los mismos jefes del negocio de la inteligencia artificial. Es más: invitaba a los humanos a asumir con deportividad que serán superados por sus criaturas. “Me gustaría poder decir que soy optimista sobre la especie humana”, decía. “Cuando los robots sean lo suficientemente inteligentes, deberían sustituirnos. Una especie reemplaza a otra cuando es más eficaz. No creo que el Homo sapiens tenga un derecho divino a estar por encima de las demás”. Él daría la bienvenida a ese mundo poshumano: “Somos tan malos cuidando de los demás seres vivos que cuanto antes nos reemplacen, mejor”.

Cuando la IA nos esclavice, creía este sabio, será porque nos lo habremos merecido. 

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Parménides de Elea

 

Elea, actual Italia, 540 - 470 a. de C.

Filósofo griego. Su doctrina, todavía objeto de múltiples debates, se ha reconstruido a partir de los escasos fragmentos que se conservan de su única obra, un extenso poema didáctico titulado Sobre la naturaleza.

Partiendo de la identificación del plano lógico con el ontológico, es decir, tras considerar que nada en el mundo puede contradecir lo que es necesario desde el punto de vista del pensamiento, Parménides realiza un análisis del «ser» o «lo ente» que le lleva a negar la pluralidad y el movimiento.

Esto es así porque el ser no puede ser engendrado, pues en ese caso él mismo no sería el arjé (principio) de todas las cosas; no puede cambiar, porque en ese caso devendría una cosa distinta de lo que es, es decir, no-ser, y el no-ser es inconcebible; tampoco puede estar dividido, pues entonces debería estar separado por algo distinto de sí mismo, lo que implicaría de nuevo el no-ser. De todo ello deduce que lo ente es inmutable, único, eterno e indivisible, y que la pluralidad y el movimiento son irracionales e ininteligibles, pura apariencia.

Existe aún polémica sobre si debe entenderse esta afirmación en sentido literal o de otro modo. En cualquier caso, los atributos que Parménides atribuyó al ser fueron transferidos por Demócrito y Empédocles al átomo, y se hallan en el origen del materialismo filosófico.

Por otro lado, su doctrina inició la llamada escuela eleática, cuya figura más representativa fue Zenón de Elea, que dedicó sus esfuerzos a problematizar la posibilidad del movimiento a través de una serie de paradojas que se harían célebres. 

Demócrito de Abdera

 

Puede considerarse como uno de los grandes filósofos griegos de la antigüedad, debido a su particular inclinación hacia el saber y aporte de notables ideas que con el correr de los siglos han sido aceptadas como verdades y cultivadas por la humanidad.   

Contemporáneo de Sócrates, vivió entre el 460 - 370 a de C.   

Su esmerada educación sería la consecuencia de la estancia en su casa de magos y eruditos caldeos que el mismísimo rey de Persia, Jerjes, apostó en la casa de su familia mientras residió en ella, en el marco de las Guerras Médicas. Teología y astrología serían las materias en las cuales mejor lo prepararon cuando aún era joven.  

Fue discípulo y continuó la propuesta filosófica de Leucipo de Mileto y de la cual devino la filosofía atomista de la cual es fundador.

Según Demócrito, el universo se encontraba conformado por una enorme cantidad de átomos idénticos, eternos, irrompibles e inseparables, los cuales, se movilizan en el vacío y que haya diferencias solamente cuando se interpone, el tamaño, la posición y la forma entre ellos. Mientras tanto, esa inmutabilidad de la que son dueños los átomos tiene su razón de ser en la solidez de su interior, que no admite vacíos. Todas las cosas serían muy duras sin vacío, que en definitivas es lo que permite el movimiento de aquellas cosas que existen.

Demócrito, proclamaba que todo lo que hay en la naturaleza es una mezcla de vacío y de átomos.  

Los átomos se mueven tal como está previsto en ellos y se asociarán cuando las demás características así lo demanden. Y todo depende de un orden causal y necesario.

Demócrito fue un prolífico autor de todo cuanto pensaba, sin embargo, son pocas las obras que se conservan, especialmente fragmentos y mayormente vinculados a la ética, tema que abordó en reiteradas oportunidades. Respecto de la ética, Demócrito, proponía el logro del equilibrio interno, el cual se conseguía a través del saber y la prudencia que son las que controlan las pasiones. Además, el hombre debía aspirar a la tranquilidad, dejando de lado el placer, ya que la primera es el camino a la felicidad. También, escribió sobre música, física y matemáticas.

Heráclito de Éfeso

 

(544 - 484 a. de C.)

Nació hacia el 544 a de C., vivió en Éfeso, ciudad en la costa Jonia, al norte de Mileto, hasta su muerte. Pertenecía a una familia aristocrática. Escribió una obra a la que se le da el título común

"Sobre la naturaleza" que se le había dado también a los libros escritos por otros filósofos anteriores. No es seguro que se tratará realmente de un libro en el que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El oscuro".       

Pensamiento

1. Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar: 

a) la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido a:

b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a:    

c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira").

2. La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación con el Logos.

 

3. La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocráticos les impresionó dicha observación.    

 

Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia:" nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus predecesores, pero, por los fragmentos que conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad subsistente.        

 

4. Probablemente Platón se dejara influir por las exageraciones sofísticas del siglo V, y por las de los seguidores de Heráclito, como Cratilo, quien al parecer afirmaba que ni siquiera era posible bañarse una vez en el mismo río; pero sus consideraciones transmitieron a la posteridad una imagen deformada del pensamiento filosófico de Heráclito, en la que abundará posteriormente Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran "idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente separados. 

Kirk y Raven, "Los filósofos presocráticos", Madrid, Gredos, 1970. 

Empédocles

 

(493 - 433 a. de C.)

Filósofo y político griego. Se ocupó especialmente por cultivar los conocimientos y por empezar a responder algunas de las preguntas que venía haciéndose el hombre respecto del universo, su existencia y el cambio, entre otras cuestiones.

 

Originario de Agrigento (Sicilia), algunos lo vieron como un mago, un profeta, el responsable de milagros y como el revelador de verdades y misterios ocultos. Nacido en el seno de una familia ilustre de la época, situación que le permitió convertirse en el líder de una agrupación política democrática de su ciudad natal y además ocupar cargos públicos de relevancia. 

La coincidencia de su propuesta filosófica con la doctrina de Parménides ha hecho suponer que fue verdad el encuentro que ambos habrían mantenido en Elea cuando Empédocles viajó hasta allí.

 

Del total de su obra, escrita en forma de poemas, se conservan solamente Los Políticos, el tratado Sobre la Medicina, El proemio a Apolo, Sobre la Naturaleza y Las Purificaciones.

 

La mayoría de su legado se encuentra impregnado de su teoría de las cuatro raíces; para Empédocles, el agua, el aire, la tierra y el fuego aparecen mezclados en los diferentes entes que existen en la Tierra, en tanto, cada una de estas raíces se encuentran sometidas a dos fuerzas que nos explicarán el movimiento en el mundo, tanto la generación como la corrupción: el amor que las unirá y el odio que por el contrario las separará. A través de esta propuesta, Empédocles, explicó tanto el cambio como la permanencia en el mundo.

 

Sentenció que el hombre es el resultado de estos cuatro elementos también y que la salud consistirá en el equilibrio que se de entre los mismos; y para explicarnos el conocimiento también echó mano de estos elementos, como los llamaría más tarde Aristóteles, es posible que conozcamos, porque lo semejante conoce lo semejante, entonces, por el fuego que hay en nosotros, podemos identificar el fuego que hay fuera de nosotros. 

Asimismo, fue notable la luz que Empédocles trajo sobre temas como la botánica, la zoología y la fisiología, presentando novedosas conclusiones acerca de la evolución de los seres vivos y la circulación de la sangre. 

Los Pitagóricos

 

El siglo VI a. de C. fue de verdadero progreso para la filosofía; en él hemos visto nacer la escuela jónica, y al mismo se nos ofrece el origen de la itálica.      

Pitágoras, es el fundador de la escuela itálica, es uno de los personajes más notables que nos presenta la antigüedad. Escuchó sucesivamente a Ferécides, Tales y Anaximandro; recorrió la Fenicia y el Egipto, en cuyos países aprendió la geometría y astronomía, iniciándose al propio tiempo en los misterios religiosos por la comunicación de los sacerdotes. 

Pasó después a Caldea y Persia, donde se perfeccionó en la aritmética y la música, y después de haber visitado Delfos, Creta, Esparta y otras partes de Grecia. Finalmente se estableció en Crotona, Italia, en el país llamado la Gran Grecia, donde abrió su centro de enseñanza. 

Entre los discípulos de Pitágoras había dos clases: unos iniciados, otros públicos. Los iniciados formaban una especie de comunidad religiosa, pues llevaban vida común. Se los sometía a muchas pruebas; sólo así se los introducía a la presencia del maestro para recibir la doctrina misteriosa. 

Fácilmente se concibe el efecto que debía producir en la imaginación de los discípulos semejante sistema; no siendo entonces extraño, que mirasen a Pitágoras como una especie de divinidad y que le escuchasen como infalible oráculo; es bien conocida la fórmula de los pitagóricos «el maestro lo ha dicho»; ya no se necesitaba más prueba.        

Los discípulos públicos recibían una enseñanza común; éstos eran en mayor número y no se instruían en los misterios de la escuela. En las doctrinas de Pitágoras se halla el doble sello de las escuelas en que se había formado: la elevación, el espíritu místico y simbólico de los orientales, y el carácter, a un mismo tiempo bello y positivo, que distingue a los griegos. Las matemáticas, la física, la astronomía, la música, el canto, la poesía, al lado de la armonía de las esferas celestes y de la transmigración de las almas. 

El filósofo de Samos admitía una grande unidad, de la cual dimana el mundo, y a éste le consideraba como un conjunto de otras unidades subalternas.  

Daba al número mucha importancia, y afirmaba que nuestra alma era un número. No es fácil determinar con precisión lo que entendía aquí por esta palabra; mas parece harto verosímil que sólo la aplicaba como un símbolo, que prefería tomar de las ciencias matemáticas, en las cuales estaba muy versado. Esta conjetura se fortalece considerando que los pitagóricos lo expresaban casi todo por números, ya por su afición a las matemáticas, ya también para encubrir a los profanos los misterios de la ciencia. Con el mismo objeto tenían dos doctrinas, o al menos dos maneras de expresarse: una para el público y otra para los iniciados; así lograban evitar las persecuciones que les hubiera quizá acarreado el contrariar en algunos puntos las creencias populares, que en aquellos tiempos y países debían de ser harto extravagantes para que las profesaran hombres de tan clara razón.

En el modo con que explicaban la formación del mundo se echa de ver el carácter simbólico de sus expresiones. Decían que la gran Mónada o unidad había producido el número binario, después se formó el ternario y así sucesivamente, continuando por una serie de unidades y números hasta llegar al conjunto de unidades que constituye el universo. Representaban la primera unidad por el punto, el número binario por la línea, el ternario por la superficie y el cuaternario por el sólido. Despojado este sistema de sus formas geométricas, contiene un fondo semejante al que hemos visto en la Jonia, la Persia, la China y la India.

La metempsicosis, o sea la transmigración de las almas de unos cuerpos a otros, la hemos encontrado también en Oriente, y es probable que allí la habría aprendido Pitágoras en sus viajes. Esta escuela reconocía en el alma dos partes: inferior y superior, o sea pasiones y razón; aquéllas deben ser dirigidas y gobernadas por ésta, en cuya armonía consiste la virtud.                                                      

Se atribuye a los pitagóricos el haber considerado el universo como un gran todo armónico, cosmos; y la música de las esferas debió de significar el orden admirable que reina en los movimientos de los cuerpos celestes.

A pesar de la escasez de medios de observación, los pitagóricos hicieron notables adelantos en la astronomía; para dar una idea de la osada novedad de sus opiniones bastará decir que se atribuye a Pitágoras el haber enseñado el doble movimiento de la tierra, doctrina a que dio publicidad y extensión su discípulo Filolao.

La escuela pitagórica ejerció grande influencia en Italia, y Cicerón, al paso que nota el anacronismo de los que hacían pitagórico al rey Numa, anterior a Pitágoras cerca de dos siglos, no vacila en reconocer que debieron mucho a esta escuela los romanos de los primeros tiempos de la república. Esta conjetura se confirma por el mismo error, bastante común en Roma, de que Numa era pitagórico.

Los discípulos de Pitágoras no se ocupaban sólo de astronomía y matemáticas; se aplicaban también al estudio de la organización social y política. Quizá esto contribuiría un poco a que tuviesen que verter sus doctrinas en estilo misterioso; aquellos tiempos no eran de mucha tolerancia. Hasta parece que Pitágoras hizo sus tentativas de organización social en la Gran Grecia, y el reunir a sus discípulos en comunidad, y el prescribirles el ayuno, la oración, el trabajo, la contemplación, indica que el filósofo intentaba algo más que la formación de una escuela. Mientras la filosofía se ciñe a la mera enseñanza suele estar exenta de peligros; pero cuando se propone reformar el mundo, ya corre los azares de las empresas políticas. Así creen algunos que Pitágoras no murió de muerte natural y que fue asesinado porque se le suponían designios ambiciosos.

A Pitágoras se debe el modesto nombre de filósofo aplicado a los que se dedican a esta ciencia. Los griegos llamaban a la sabiduría sofia, y a sus sabios sofios; parecía demasiado orgulloso este nombre, y tomó simplemente el de filósofo, que significa amante de la sabiduría; en vez de atribuirse la realidad de la sabiduría, se contentó con expresar el deseo, el amor con que la buscaba. He aquí cómo refiere Cicerón el curioso origen de este nombre: «Heráclides de Ponto, varón muy docto y discípulo de Platón, escribe que habiendo ido Pitágoras a Philiasia habló larga y sabiamente con el rey León, y que éste, admirado de tanto saber y elocuencia, le preguntó cuál era el arte que profesaba. Ningún arte conozco, respondió Pitágoras; soy filósofo.

Extrañando el rey la novedad del nombre, preguntó qué eran los filósofos, y en qué se diferenciaban de los demás hombres, a lo cual respondió Pitágoras: «La vida humana me parece una de las asambleas que se juntan con grande aparato en los juegos públicos de la Grecia. 

Allí unos acuden para ganar el premio con su robustez y destreza, otros para hacer su negocio comprando y vendiendo; otros, que son, por cierto, los más nobles, no buscan ni corona ni ganancia, y sólo asisten para ver y observar lo que se hace y de qué manera; así nosotros miramos a los hombres como venidos de otra vida y naturaleza a reunirse en la asamblea de este mundo: unos andan en pos de la gloria, otros del dinero, y son pocos los que sólo se dedican al estudio de la naturaleza do las cosas despreciando lo demás. 

A estos pocos los llamamos filósofos, y así como en la asamblea de los juegos públicos representa un papel más noble el que nada adquiere y sólo observa, creemos también que se aventaja mucho a las demás ocupaciones la contemplación y el conocimiento de las cosas» (Tuse., lib. V).