Pitágoras

 

Filósofo y matemático griego.

La primera parte de su vida la pasó en Samos, isla que probablemente abandonó unos años antes de la ejecución de su tirano Polícrates, en el 522 a. de C. Viajó a Mileto, para visitar Fenicia y Egipto; cuna del conocimiento esotérico, que se le atribuye haber estudiado los misterios, así como geometría y astronomía. 

Al parecer marchó a Babilonia con Cambices, aprendió allí los conocimientos aritméticos y musicales de los sacerdotes. Se habla también de viajes a Delos, Creta y Grecia antes de establecer su escuela en Crotona, donde gozó de considerable popularidad y poder. La comunidad liderada por Pitágoras acabó, plausiblemente, por convertirse en una fuerza política que despertó la hostilidad del partido demócrata, de lo que derivó una revuelta que obligó a Pitágoras a pasar los últimos años de su vida en Metaponto. 

La comunidad pitagórica estuvo seguramente rodeada de misterio; los discípulos debían esperar varios años antes de ser presentados al maestro y guardar siempre estricto secreto acerca de las enseñanzas recibidas. Las mujeres podían formar parte de la cofradía; la más famosa de sus adheridas fue Teano. 

El pitagorismo fue un estilo de vida, inspirado en un ideal ascético y basado en la comunidad de bienes, cuyo principal objetivo era la purificación ritual (catarsis) de sus miembros a través del cultivo de un saber en el que la música y las matemáticas desempeñaban un papel importante. El camino de ese saber era la filosofía, término que, según la tradición, Pitágoras fue el primero en emplear en su sentido literal de «amor a la sabiduría». También se atribuye a Pitágoras haber transformado las matemáticas en una enseñanza liberal mediante la formulación abstracta de sus resultados, con independencia del contexto material en que ya eran conocidos algunos de ellos; éste es, en especial, el caso del famoso teorema que lleva su nombre y que establece la relación entre los lados de un triángulo rectángulo, una relación de cuyo uso práctico existen testimonios procedentes de otras civilizaciones anteriores a la griega.

Anaximandro

 

Filósofo griego originario de Mileto. Según Apolodoro, tenía setenta y cuatro años en el segundo de la Olimpiada 58 y murió poco después, lo que fija su nacimiento el año 610 a. de C. y su muerte poco después de 547. Contemporáneo de Tales, aunque más joven que él, ambos pertenecen a la escuela denominada jónica, que busca el principio de todas las cosas en una explicación naturalista. Se atribuyen a Anaximandro varios hechos de importancia e influencia en la vida pública, entre ellos el de la fundación de una colonia. Se afirma que fue el primero que trazó un mapa y que divulgó entre los griegos el uso del cuadrante solar, consagrándose después a estudios astronómicos. Posible es que los descubrimientos atribuidos a Anaximandro fueran sólo ensayos o tentativas incompletas, que perfeccionaron después los jónicos. No acepta la cosmogonía de Tales, y como es sabido, proclamaba principio de todas las cosas el agua. Para Anaximandro este principio es lo infinito, idea negativa que no ha precisado en su significación y alcance y que usa a veces como lo absoluto o el todo (quizá en el sentido panteísta como lo interpreta la filosofía alemana) y en ocasiones como lo indefinido o indeterminado. Teofrasto y Aristóteles suponen que Anaximandro entendía por infinito la mezcla de diferentes especies de partes constitutivas de que las cosas particulares han debido formarse por medio de la separación, idea semejante a la del caos primitivo. Según Anaximandro, el infinito crea eternamente y de su movimiento eterno deriva la creación de las cosas particulares. La unidad concebida por Anaximandro contiene la multiplicidad de elementos de que se componen las cosas, cuyas cualidades sensibles aparecen por la separación de los contrarios mediante el movimiento eterno. En la descomposición de lo infinito los elementos homogéneos tienden a unirse unos con otros, sin que cambie su cualidad y apareciendo ésta de un modo distinto en lo sensible, según combinaciones cuantitativas.

La doctrina de Anaximandro es un mecanismo que no admite principio dinámico y que sólo reconoce poder de diferenciación en las múltiples y distintas combinaciones de la cantidad, ante las cuales permanece inalterable la cualidad.

Distinguiendo Anaximandro el centro de la circunferencia, hace surgir de esta oposición entre lo interno y lo externo la formación del mundo y de todas las cosas particulares, y para ello concibe que se desvíen gradualmente lo frío y lo caliente, y que en la tierra separe el continente del agua y de ambos la atmósfera, teoría que en cierto modo sirve de base a los sistemas ígneos después ideados para explicar el origen y formación de la tierra. 

Producción mecánica en determinación matemática y según oposiciones cuantitativas que precisan relaciones de magnitud: tales son los elementos hipotéticos de la explicación del mundo concebida por Anaximandro. 

La forma dogmática de su exposición priva de todo carácter científico a la doctrina, y hace que ésta sea impotente para explicar por simples oposiciones cuantitativas la diferenciación cualitativa patente en todos los seres vivos. Aparte el interés histórico que la doctrina de Anaximandro tiene como precedente para la evolución de la teoría mecánica, difícil y aún superfluo es aplicar la crítica a ninguna de sus afirmaciones, destituidas de todo fundamento ante la experiencia e insostenibles ante la razón, que no concibe cómo y porqué el principio lógico u ontológico de la oposición ha de referirse sólo a la cantidad sin aplicarse jamás a la cualidad. Indiferente frente a ella lo infinito, vale pensar, sin embargo, que algún principio de oposición cualitativa concibe Anaximandro en aquella su primera y radical distinción de los elementos homogéneos respecto a los contrarios como impulso o tendencia, del cual emerge la diferenciación de los objetos individuales, que impide la subsistencia del estado indiferente y caótico en que primitivamente se hallara lo infinito (descomposición y recomposición constantes). 

Aunque inspirado en la misma doctrina, Anaxágoras atribuye al principio ordenador del caos, a la inteligencia cualidades determinadas, que en parte explican la posibilidad de la diferenciación de unos a otros objetos particulares. En la doctrina de Anaximandro existe también un principio de evolución que es inexplicable dada su concepción mecánica y estática y su idea de que la cualidad es y queda permanentemente inalterable. 

Dotado el infinito de un movimiento eterno, se efectúa la separación de los contrarios a un lado y de los elementos homogéneos a otro, produciéndose así por resultados gradualmente obtenidos (es decir evolutivamente) la formación de las cosas particulares, formación que no es instantánea, sino sucesiva.

Anaxágoras

 

Filósofo, geómetra y astrónomo griego. Probable discípulo de Anaxímenes, perteneció a la denominada escuela jónica y abrió la primera escuela de filosofía en Atenas. Dio un gran impulso a la investigación de la naturaleza fundada en la experiencia, la memoria y la técnica. A él se le atribuyen las explicaciones racionales de los eclipses y de la respiración de los peces, como también investigaciones sobre la anatomía del cerebro.                                              

Fueron discípulos suyos Pericles, Tucídides, Eurípides, Demócrito, Empédocles y, aunque no se sabe a ciencia cierta, Sócrates. Padeció la expulsión de Atenas bajo la acusación de ateísmo; según los testimonios de la época, el motivo real fue su afinidad con Pericles, quien se hallaba en oposición a Tucídides. 

Anaxágoras acepta la teoría de la inmutabilidad del ser, siguiendo en esto el pensamiento de Empédocles. Pero se esfuerza por conciliar las dos tendencias: la de la inmovilidad del ser y la del eterno devenir. Si Empédocles explicó la constitución de los seres desde el punto de vista cuantitativo (a base de los cuatro elementos), Anaxágoras lo hará apelando al aspecto cualitativo. No son cuatro las partículas constitutivas, sino infinitas. Se trata de que en cada cosa existen muchos gérmenes (spérmata) cualitativamente diferentes. Se pregunta cómo podría surgir el pelo del no-pelo, por ejemplo. Llega a la conclusión de que para que algo surja ha de estar antes presente en aquello de lo cual procede; es decir: llega así al principio todo está en todo. Doctrina precursora de la teoría de los átomos. 

Situó el principio de todas las cosas (arché) en el nous (entendimiento), encargado de imprimir orden al caos original, y en su tratado Sobre la naturaleza, afirmó la divisibilidad indefinida del espacio y del tiempo. Su gran aporte al pensamiento filosófico, es haber introducido en la explicación del universo el nous como fuerza motora de todo cuanto existe. La entidad del nous es tal que se halla por encima de cualquier otra realidad. El nous "es infinito y autónomo, y con nada se mezcla", y todas las cosas se ven impregnadas de él. Bien advierte Aristóteles: "Cuando afirmó que existe una mente, tanto en los seres vivos como en la naturaleza, apareció un hombre juicioso entre los desatinados que le precedieron". 

Ferécides de Siros

Siglo VI a. de C. Aunque su obra es considerada como sumamente interesante, no es demasiado conocido. Parece ser que fue el primer filósofo que afirmó que el alma humana era inmortal. Consideraba que el mundo se creó por intervención divina pero que los dioses habían existido desde siempre, idea sorprendente para su época. Nació en la isla de Siros, una de las famosas Cícladas, aunque no está muy clara la fecha de su nacimiento.

Ferécides fue un mitógrafo y un teogonista (debe diferenciarse del genealogista ateniense del mismo nombre del s. V a de C., así como de Ferécides Lerio).

Según Aristóteles, el tenor de su pensamiento no habría tenido una estricta formulación mitológica. Ferécides desarrolló su actividad hacia la mitad del siglo VI a. de C. Según una tradición fue contemporáneo del rey lidio Aliates (605/560 a. de C.) y de los Siete Sabios (fechados en torno al eclipse predicho por Tales, es decir, hacia el 585/4 a de Cristo).

Según Apolodoro su acmé habría que situarla en la Olimpíada 59 (544-541 a. de C.) siendo contemporáneo de Ciro. Si todo esto es cierto, entonces sería una generación más joven que Tales de Mileto y coetáneo (aunque más joven) que Anaximandro. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que ninguna de estas tradiciones cronológicas, son puramente históricas, sino obra de cronógrafos helenísticos los cuales actuaban, la mayoría de las veces, de un modo totalmente a priori. Los datos que lo sitúan en el siglo VI a de C. parecen ser los más fiables.

Según la tradición, Ferécides habría escrito un libro (que subsistía todavía en la época de Diógenes Laercio s. III d. de C. el cual se encuentra incompleto, al parecer sobrevivió al incendio de la Biblioteca de Alejandría, 47 a. de C., aunque con suficiente contenido para esbozar su pensamiento).

El título del libro era Siete escondrijos o las siete cavernas (Eptámijos), considerada como una de las primeras obras en prosa de la literatura griega. En él enseñaba su filosofía y su visión del mundo a través de representaciones míticas, en un proceso sin freno de racionalización de la tradición mítica olímpica y homérica, que llegará a su culminación con el bueno de Sócrates.

También se le atribuye un libro escrito en prosa: sobre los dioses, en oposición a Hesíodo.

En relación con la vida de Ferécides habría que destacar los hechos siguientes:

-En primer lugar, la existencia de una larga tradición que lo relaciona con Pitágoras (se dice, por ejemplo, que cuando Ferécides cayó enfermo del mal del piojo en Delos, su discípulo Pitágoras vino a cuidarle hasta su muerte).

-Se atribuyen a Ferécides numerosos hechos.

La dificultad radica en que estos mismos prodigios le fueron atribuidos también a Pitágoras: “Refiéranse de él muchos prodigios; pues paseando una vez por la playa del mar de Samos y viendo una nave que corría con buen viento, dijo que dentro de breve tiempo se anegaría, y efectivamente zozobró ante su vista. Igualmente, habiendo bebido agua sacada de un pozo, pronosticó que dentro de tres días habría terremoto, y así sucedió. Subiendo de Olimpia a Micenas aconsejó a Perilao, que lo hospedaba en su casa, partiese de allí con su familia. No se persuadió Perilao, y Micenas fue luego tomada por los enemigos.”

-Se ha sugerido que todo el entramado de la leyenda que identifica a estos dos personajes (Ferécides - Pitágoras) pudo haber surgido de un comentario del siglo V a. de C. que hizo de Quíos. H. Gomperz, al afirmar que es probable que la afirmación de Ion únicamente signifique que, si Pitágoras tuviera razón respecto a la supervivencia del alma, el alma de Ferécides estaría gozando de una existencia feliz.

Lo que sucede es que este texto fue mal interpretado, incluso en la antigüedad, entendiendo que se refería a una amistad entre ambos. Toda esta confusión estimularía, sobre todo a los helenistas, a transmitir noticias acerca de la amistad entre Ferécides y Pitágoras.

“Escribe Hermipo que, como hubiese guerra entre los efesinos y magnesios, y desease venciesen los efesinos, preguntó a uno que pasaba «de dónde era», y respondiendo que de Éfeso, le dijo: «Pues llévame de las piernas, y ponme en territorio de Magnesia; luego dirás a tus paisanos me entierren en el paraje mismo donde conseguirán la victoria». Manifestó aquél este mandato de Ferecides a los ciudadanos, los cuales, dada la batalla al día siguiente, vencieron a los magnesios, y buscando a Ferecides, lo enterraron allí mismo, y le hicieron muy grandes honras. Algunos dicen que se precipitó él mismo del monte Coricio caminando a Delfos; pero Aristóxenes, en el libro De Pitágoras y sus familias, dice que murió de enfermedad y lo enterró Pitágoras en Delos”.

Existe también una larga tradición que afirma que Ferécides fue un autodidacta. Esto lo único que significa es que, cuando se escribió su biografía, los eruditos no sabían a ciencia cierta si había tenido o no un maestro. Ante ello, y de un modo totalmente a priori, se afirma que Ferécides se formó por su cuenta sin ayuda de ningún maestro.

-También se afirma que Ferécides se relacionó con el zoroastrismo y que se valió de libros fenicios secretos para llevar a cabo su formación. Sea esto cierto o no lo que parece evidente es que la descripción que Ferécides hace de la batalla entre Krono y Ofioneo tiene ciertas afinidades fenicias.

-Se nos cuenta también que un marcador de solsticio, que se conservaba en Siro, en la época de Diógenes Laercio (s. III d. de C.) había pertenecido a Ferécides o había sido usado por él [artefacto que señala el punto en que el sol gira sobre la eclíptica, en la mitad del verano o del invierno]. Parece que en la descripción que nos transmite Diógenes Laercio, existe cierta relación con unos versos de Homero en donde se afirma que en una isla llamada Siria había una cueva de sol.

De todo esto hay que deducir que en el período Alejandrino se tuvo noticia de la existencia en Siro de una cueva solar. Es de suponer que esta clase de artefactos eran corriente como medio de elaboración de un calendario. Ahora bien, no es posible que la cueva existente en Siro haya sido motivo original de la referencia homérica, sino más bien al revés. Se le consideró como tal más tarde en un intento por explicar la descripción de Homero en la Odisea. Aunque no hay ningún otro testimonio de que Ferécides fuera un científico práctico, se sabía que otros muchos sabios del siglo VI, especialmente los milesios, habían aunado este tipo de actividad con la especulación teórica. Esto debió llevar a los eruditos alejandrinos (también de un modo a priori) a identificar las manifestaciones científicas de Siro con el personaje más representativo de esa ciudad: Ferécides.

Tales de Mileto

Filósofo y matemático griego. En su juventud viajó a Egipto, donde aprendió geometría de los sacerdotes de Menfis, y astronomía, que posteriormente enseñaría con el nombre de astrosofía.

Dirigió en Mileto una escuela de náutica, construyó un canal para desviar las aguas del Halis y dio acertados consejos políticos.

Maestro de Pitágoras y Anaxímenes, y contemporáneo de Anaximandro.

Fue el primer filósofo griego que intentó dar una explicación física del Universo, que para él era un espacio racional pese a su aparente desorden. Sin embargo, no buscó un Creador en dicha racionalidad, pues para él todo nacía del agua, la cual era el elemento básico del que estaban hechas todas las cosas, pues se constituye en vapor, que es aire, nubes y éter; del agua se forman los cuerpos sólidos al condensarse, y la Tierra flota en ella.

Tales se planteó la siguiente cuestión: si una sustancia puede transformarse en otra, como un trozo de mineral azulado lo hace en cobre rojo, ¿Cuál es la naturaleza de la sustancia, piedra, cobre, ambas? ¿Cualquier sustancia puede transformarse en otra de forma que finalmente todas las sustancias sean aspectos diversos de una misma materia?

Tales, consideraba que, esta última cuestión sería afirmativa, puesto que de ser así podría introducirse en el Universo un orden básico; quedaba determinar cuál era entonces esa materia o elemento básico.

Finalmente pensó que era el agua, pues es la que se encuentra en mayor cantidad, rodea la Tierra, impregna la atmósfera en forma de vapor, corre a través de los continentes y la vida no es posible sin ella. La Tierra, para él, era un disco plano cubierto por la semiesfera celeste flotando en un océano infinito. Esta tesis sobre la existencia de un elemento del cual estaban formadas todas las sustancias cobró gran aceptación entre filósofos posteriores, a pesar de que no todos ellos aceptaron que el agua fuera tal elemento. Lo importante de su tesis es la consideración de que todo ser proviene de un principio originario, sea el agua, sea cualquier otro. El hecho de buscarlo de una forma científica es lo que le hace ser considerado como el "padre de la filosofía".

Isaac Asimov. La vida, el tiempo

 

Isaac Asimov. La vida, el tiempo y una carta al presidente de los Estados Unidos.

Pocos artistas y pensadores han logrado comprender al hombre y sus circunstancias como Isaac Asimov. En su libro Vida y Tiempo, una recopilación de ensayos publicados en un periódico americano, pinta de cuerpo entero una realidad que nos puede preocupar tanto como inspirar. 

La vida es tiempo y movimiento

«Una cosa viva muestra su capacidad de movimiento independiente contra una fuerza; puede sentir y adaptarse; puede transformarse metabólicamente y es capaz de reproducirse.»

Asi comienza el libro, con una definición de Vida que va mutando de acuerdo a los progresos y avances de la ciencia, si un cuerpo está vivo de acuerdo a esta definición, Asimov concluye que estamos a un paso de poder ampliar nuestro concepto de vida: «Llegará un momento quizás en el que las máquinas serán lo suficientemente complejas y flexibles como para reproducir las propiedades de la vida de forma tan amplia que incluso nos preguntaremos si poseen vida».

 

Carta abierta al presidente Carter.

«Querido presidente Carter:

No soy de los que creen que un presidente puede hacer milagros, y con un simple movimiento de la mano, cambiar el mundo. El poder de un Presidente tiene sus limitaciones, que van desde la intratabilidad de las leyes físicas del Universo a la terquedad de la opinión publica…»

En el último capítulo, Isaac Asimov, muy respetuosamente, le marca al entonces presidente de los Estados Unidos, los problemas acuciantes del mundo y sus inevitables consecuencias si no se hace nada pronto. La explosión demográfica, el cambio climático y la desigualdad serán las malas semillas de un futuro incierto. Asimov advierte con severidad sobre estos temas, pero lo hace con sobrado optimismo y fe en la capacidad del hombre en encontrar soluciones y progresar. Incluye en su carta varias posibles ideas a implementar. Pero también es contundente en sus afirmaciones: «Estamos a tiempo y es reversible si comenzamos a actuar ahora, ¡ya!»

Lástima que no se ha hecho nada y la carta fue escrita en 1980…

http://stayhungrystayfoolish.es/isaac-asimov-la-vida-el-tiempo-y-una-carta-al-presidente-de-los-estados-unidos/ 

Repercusión de los universales en la filosofía medieval

 

El problema de los universales ha sido un tema recurrente en toda la filosofía medieval, trascendiendo así de dicha etapa histórica y repercutiendo en la filosofía universal.

Airam Dris Rodríguez Allouh

Se trata de una cuestión filosófica acerca de la naturaleza misma de los universales, es decir, de las características y propiedades que los objetos particulares comparten. La pregunta principal versa sobre si los universales existen como entidades reales o si son solo mentales. Si los universales existen, ¿tienen acaso una entidad separada de los objetos?, ¿existen en los propios objetos? ¿O existen a partir de los objetos?

Origen del problema y Porfirio.

El origen del problema de los universales se remonta a las discusiones filosóficas de la antigua Grecia, especialmente en relación con el diálogo de Platón titulado «Crátilo». Sin embargo, fue Porfirio quien mencionó por primera vez este problema en su obra «Isagoge».

Porfirio explora la clasificación de los predicables, es decir, las categorías bajo las cuales los individuos pueden ser clasificados. Estos predicables incluyen géneros y especies, así como diferencias y propiedades comunes. Porfirio identificó cinco predicables principales: género, especie, diferencia, propiedad y accidente.

El problema de los universales se plantea a partir de la cuestión sobre la naturaleza de estos predicables, particularmente sobre los géneros y las especies. Por ejemplo, si consideramos la palabra «animal», ¿se refiere a una entidad real y universal que existe en cada individuo de la especie animal, o simplemente es una idea o concepto en nuestra mente?

Boecio.

Pero no fue Porfirio, sino Boecio quien, en el siglo VII, presentó verdaderamente el problema de los universales al mundo. En su obra “De divisione», Boecio plantea la cuestión sobre la naturaleza de los universales y se centra en la clasificación de los predicables con una división lógica que bebe mucho de Aristóteles. Introduce la idea de una clasificación jerárquica de los predicables, que incluye cinco categorías principales: género supremo, especie, diferencia, propiedad y accidente.

Boecio argumenta que el género supremo, que es el nivel más alto de clasificación, es universal y se aplica a múltiples especies y diferencias. Por ejemplo, «animal» sería un género supremo que incluye a todas las especies de animales. Luego, las especies y las diferencias se subordinan al género supremo. Por ejemplo, «perro» sería una especie que se subordina al género supremo «animal», y «cuadrúpedo» sería una diferencia que se subordina a la especie «perro».

Pero quienes realmente han dado respuestas sólidas al problema de los universales han sido: Roscelino de Compiegne como representante del nominalismo, Guillermo de Champeaux como representante del realismo extremo, Pedro Abelardo como representante del no-realismo y discípulo de los dos y Gilberto de Porretano como representante de la «teoría de la conformidad».

Roscelino de Compiegne.

Defendía que los universales no tienen existencia real y son solo nombres o términos lingüísticos que utilizamos para clasificar objetos individuales (flatus vocis). De este modo afirmaba que solo existen los individuos concretos y que los conceptos generales son solo abstracciones mentales. Su visión tuvo una influencia significativa en la filosofía medieval y generó debates en torno a la naturaleza de los universales.

Guillermo de Champeaux.

En contraposición a Roscelino, Guillermo de Champeaux defendía que los universales son entidades reales y existen independien-temente de los objetos individuales, destacando una postura muy platónica. De Champeaux solo nos ha llegado por los debates que tenía con Pedro Abelardo, donde fue machacado. Sostenía que los universales son sustancias que tienen existencia objetiva y que los objetos individuales son solo instancias o ejemplos particulares de esos universales. Guillermo desarrollo dos tesis fundamentales: la teoría de la identidad física y la teoría de la indiferencia.

Para Guillermo de Champeaux la identidad de un objeto se basa en su existencia individual y en su continuidad en el tiempo. Sostenía que las entidades individuales tienen una esencia o naturaleza específica que las define y las distingue de otras entidades. De esta manera, la identidad física se mantiene a través de la preservación de esa esencia o naturaleza particular (Teoría de la identidad física).

En adición, su teoría de la indiferencia se refiere a que cada individuo se distingue de los otros por los accidentes y por la propia esencia, pero tienen unos caracteres comunes indiferentes para estar en un sujeto u otro, es decir, solo se diferencian por la indiferencia, la no diferencia de las esencias de los individuos de una misma especie.

Pedro Abelardo.

Llegamos a Pedro Abelardo, discípulo de ambos (Guillermo y Roscelino). Pedro Abelardo fue un filósofo y teólogo francés del siglo XII. Es conocido por su papel en los debates medievales sobre el problema de los universales. Abelardo defendía una posición llamada «no-realismo» o «conceptualismo». Sostenía que los universales existen como conceptos mentales, pero no como entidades reales independientes. Argumentaba que los universales son producto de nuestra mente y nuestra capacidad para abstraer y generalizar a partir de los objetos individuales. La conclusión de Pedro Abelardo es que no tenemos ideas generales, pues solo Dios las tiene. Dios puede crear en la existencia una multiplicidad de individuos distribuidos en variados géneros y especies.

Gilberto Porretano.

Finalmente, la solución que ofrece Gilberto Porretano es un planteamiento ontológico, frente al planteamiento lógico-lingüístico visto anteriormente: el realismo de las formas nativas.

Parte de la «teoría de la conformidad» de Boecio, que es una postura que intenta intermediar entre el nominalismo y el realismo. Según esta teoría, los universales existen en la mente de Dios y se conforman con los objetos individuales. Es decir, los universales tienen una existencia en Dios, pero se manifiestan o se conforman con los objetos particulares.

https://www.leonhunter.com/repercusion-de-los-universales-en-la-filosofia-medieval/

¿Qué pensaba Albert Einstein sobre los extraterrestres?

 

La carta de 1952 donde lo explica

En 1952 envió una misiva a un amigo personal con su opinión sobre los platillos volantes que por aquella época empezaron a entrar de lleno en la cultura de Estados Unidos

Por E. Zamorano

  

"Quiero conocer qué piensa Dios; el resto no son más que detalles". Esta es una de las muchas frases famosas que se le atribuyen al genio Albert Einstein, inventor de la teoría de la relatividad especial. Sus pretensiones no eran nada humildes, no: quería desentrañar las grandes preguntas que atañen al cosmos, nuestro lugar en el universo y los mecanismos que rigen la física cuántica. Desde tiempos inmemoriales, el ser humano se ha preguntado si realmente estamos solos en el universo, lo cual encaja bastante bien con los planteamientos teológicos que han hecho las distintas civilizaciones a lo largo de la historia y que han desembocado en distintos tipos de religiones. 

Al fin y al cabo, el lugar que ocupa Dios en el mundo, al menos en las creencias cristianas, vienen a ser los cielos, por lo que en cierto modo estas ansias de Einstein entroncan con las grandes preguntas sobre el espacio: 

¿Somos realmente la única forma de vida consciente e inteligente en todo el universo? 

¿Nuestra existencia se debe al azar o algún tipo de fuerza cósmica desconocida?

Hay mucha rumorología sobre el supuesto interés de Albert Einstein por hallar vida extraterrestre. Él se obsesionó con los mecanismos que rigen nuestro mundo, como la gravedad y su relación con el espacio y el tiempo, no tanto por las hipotéticas formas de vida que pueda haber más allá. Sin embargo, sí que se conoce una carta dirigida a un buen amigo suyo que le pidió que expresara su opinión. Era el comienzo de la década de los años 50 en Estados Unidos, el interés popular por la ufología estaba despegando, sobre todo a raíz de varios casos extraños reportados con rotativos de gran tirada que abrían sus páginas con titulares que ahora mismo se pueden encontrar en las revistas especializadas sobre casos ovni. La propia revista LIFE abrió su edición de abril de 1952 con un titular bastante directo: "¿Tenemos visitantes espaciales?".

videntemente, eran otros tiempos, y si algo definía a la perfección la personalidad del físico era la curiosidad, como él reconoció en varias ocasiones. Por tanto, y como buen científico, no le asustaba ningún tipo de pregunta, sino más bien al contrario. Para cuando empezó a ponerse de moda la ufología en Estados Unidos, le estimulaba tanto el tema que no dudó en trasladar su opinión a un buen amigo suyo, el reverendo Louis Gardner. "¿Crees que los platillos vienen del espacio, de Marte o de Venus?", preguntó. "¿O crees que los ovnis son algún tipo de experimento de tecnología militar creados por la Fuerza Aérea o bien los amigos de Estados Unidos?".

La curiosidad de Einstein

En ese momento de su carrera, Einstein era uno de los científicos más afamados del mundo, habiendo publicado ya su teoría de la relatividad general y obtenido el Premio Nobel de Física. Era toda una personalidad pública, apoyando la causa antirracista e instando a Roosevelt a proseguir en la carrera nuclear con el Proyecto Manhattan, algo de lo que más tarde se arrepentiría a sabiendas de sus consecuencias. Ello no fue óbice para que respondiera, concretamente el 23 de julio de 1952: "Esas personas han visto algo. Qué es, eso no lo sé, y tampoco tengo curiosidad. Atentamente, Albert Einstein". Una misiva con la que Gardner posaría orgulloso, años más tarde.

La respuesta fue, por tanto, algo decepcionante, ya que "curiosidad" era la virtud de la que más presumía el cerebrito. Lo curioso es que ese mismo mes la Fuerza Área recibió un récord de más de 500 informes sobre objetos voladores no identificados, como informa un artículo de Mental Floss que se hace eco de la historia. No es que se pensara que hubiera una causa extraterrestre detrás de estos sucesos, en aquellos momentos las versiones oficiales apuntaban a meteoritos o al clima. Cinco años atrás, hay otra historia no demostrada que asocia a Einstein con supuestos visitantes de otros planetas.

"Einstein no se inmutó en absoluto al ver la evidencia real (del platillo).

Platillos volantes en la noche americana

No registré en mis notas los comentarios iniciales que hizo, pero dijo algo así como que no le sorprendió que vinieran a la Tierra, y que le daba esperanzas para que pudiéramos aprender más sobre el universo. El contacto, dijo, debería ser beneficioso para ambos mundos". Estas son las declaraciones de Shirley Wright, asistenta personal de Einstein, quien supuestamente acompañó al físico a la base militar de Roswell, en Nuevo México, la cual tiene un largo historial ufológico.

Era 1947, pero no fue hasta 1993 cuando Wright decidió sacar la historia a la luz. "Tenía forma de disco cóncavo, su tamaño equivalía a una cuarta parte del hangar donde estábamos", aseguró. "El cuerpo de la nave era de un material muy reflectante, pero cuando te acercabas a él, era bastante opaco". Cuando el físico y su asistenta se acercaron, más pudieron descubrir en su interior cinco cadáveres de metro y medio "vestidos con trajes ajustados" que, según oyó, "no tenían ombligos ni genitales". Después, supuestamente les llevaron a otra estancia donde había un ser moribundo, gimoteando de dolor.

Como es evidente, esta historia resuena a pura invención. Aunque no deja de resultar intrigante que la que quizás fuera la mente más brillante de todos los tiempos pudiera tener acceso a los extraterrestres y le prohibieran hablar de ello. De ahí que respondiera de esa forma tan seca a su amigo, el reverendo Gardner, cinco años más tarde. Lo que sí que es cierto es que, a pesar de tener una inteligencia infinitamente superior a la media, nunca pudo vislumbrar los pensamientos de Dios, ni mucho menos resolver el gran puzle que resulta una vida consciente como la nuestra en mitad de un silencioso cosmos o, en último término, evitar a la muerte.

https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2023-06-24/albert-einstein-sobre-los-extraterrestres_3560545/ 

El origen de la efeméride: Día del orgullo LGTBI

 

DÍA DEL ORGULLO LGTBI 

TODO SOBRE EL ORIGEN DE LA EFEMÉRIDE

El 28 de junio se conmemora anualmente el

Día del Orgullo LGTBI.

Pero, ¿sabes cuál es el origen de esta

efeméride?

Los sucesos ocurridos en el local Stonewall Inn en el año 1969 fueron el detonante para el inicio de las protestas por la visibilidad de la comunidad LGTBI, así como por la igualdad y respeto independientemente de la raza, identidad de género u orientación sexual.

¿Quieres saber qué ocurrió y cómo se originó la efeméride?

Entonces no dudes en pulsar play en el vídeo adjunto y descubrir esta historia de lucha, reivindicación y defensa de la libertad.

Descúbrelo aquí: 

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/origen-dia-orgullo-lgtbi_19797

Artículo originalmente publicado en:

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/origen-dia-orgullo-lgtbi_19797

El Batallón Sagrado de Tebas

Francesc Cervera

Especialista en Historia

  

Tras la derrota de Atenas en la Guerra del Peloponeso, Esparta se convirtió en la dueña del Egeo. Imponiendo su voluntad a lo largo de toda Grecia los espartanos invadieron la ciudad de Tebas, acabando con la democracia para poner en su lugar un gobierno títere de oligarcas.

 

Los exiliados del partido democrático huyeron al Ática, de donde regresarían en el 379 a.C. con un ejército para restaurar la libertad y expulsar a los espartanos de la acrópolis Cadmea. Aunque se habían librado del dominio extranjero, los tebanos necesitaban ahora una nueva fuerza militar con la que enfrentarse a la inevitable venganza de Esparta, y un estratego llamado Górgidas les propuso una idea sin precedentes.

 

AMOR Y DEBER

La ciudad siempre había contado con un cuerpo especial de 300 hoplitas encargados de proteger la acrópolis a sueldo del estado, pero, según Plutarco, Górgidas convenció a los ciudadanos de que este debía estar formado con parejas de hombres que mantuvieran una relación sentimental.

De esta manera los lazos del amor les impedirían huir del combate, pues según decía “un batallón que se mantiene unido por la amistad entre amantes es indisoluble e irrompible”, ya que “los amantes, avergonzados de no ser dignos [...] y los amados ante la vista de sus amantes, deseosos se arrojan al peligro para el alivio de unos y otros”.

Cabe recordar que en la antigua Grecia el matrimonio casi nunca era por amor, sino que se trataba de un acuerdo entre las familias para aumentar su prestigio o patrimonio, de manera que la unión entre hombre y mujer era simplemente una manera de producir nuevos ciudadanos para asegurar la supervivencia de la comunidad.

De hecho, muchas iniciaciones sexuales masculinas tenían lugar antes del matrimonio mediante relaciones homosexuales, en las que un hombre mayor (el erastés) seducía a un adolescente (erómeno) antes de que este estuviera prometido. De esta manera se podía preservar la virginidad de las jóvenes, y asegurar que estas no tuvieran hijos bastardos antes del matrimonio.

Además, la formación tenía un precedente religioso en el mito de Hércules (hijo de Zeus y la reina de Tebas). Esta había luchado hombro con hombro junto a su amante Iolao en aventuras como la caza de la hidra de Lerna, donde el héroe aplastó las cabezas de la bestia mientras sus compañeros las cauterizaba con fuego para que no se regeneraran. Así, con el beneplácito del divino protector de Tebas, el Batallón Sagrado quedó establecido con 300 hombres escogidos de todo el ejército en el 378 a.C.

Apenas poseemos información sobre el entrenamiento de este cuerpo de élite. Sus cuarteles estaban en la acrópolis de Tebas, donde servían como guardianes sagrados de los templos, y su rutina diaria incluía tanto ejercicios físicos como danzas rituales mediante las que aprendían a moverse y combatir como un solo hombre. Gracias a que recibían un sueldo del estado estos hombres se dedicaban por completo al combate, una ventaja decisiva en el mundo griego, donde los ejércitos estaban formados por una milicia de alfareros, campesinos y todo tipo de civiles.

LA MAZA DE TEBAS

Dispuestos a arriesgar su vida por patriotismo y amor, los hoplitas del Batallón Sagrado se enfrentaron a Esparta en los campos de batalla. Parece ser que en un primer momento Górgidas los dispersó por la primera fila de la falange para que reforzaran a sus compatriotas, pero pronto el líder del partido democrático Pelópidas los agrupó en una sola unidad. Así derrotaron a los espartanos por primera vez en el 375 a.C. en Tegyra, donde atravesaron la falange lacedemonia formados en cuña pese a que estos los duplicaban en número.

Con todo sería Epaminondas quien les llevaría a la cima de su éxito en la batalla de Leuctra, librada en el 371 a.C. contra el grueso del ejército espartano. Dado que el enemigo le superaba en número, este general tebano desplegó a su ejército en forma oblicua, con el flanco izquierdo adelantado y formado por el doble de hombres de lo habitual.

Encabezados por el Batallón Sagrado, los tebanos aplastaron al rey espartano Cleómbroto y a su guardia real, doblando el flanco enemigo y destrozando su falange en la peor derrota que había sufrido Esparta. En los años siguientes estos hoplitas de élite se siguieron distinguiendo en la guerra, acabando con el predominio lacedemonio en Mantinea y convirtiendo a Tebas en la ciudad más importante de toda Grecia.

Pese a ello la estrella tebana fue descendiendo a partir de la muerte de Epaminondas, eclipsada por el sol de un nuevo poder: la Macedonia de Filipo II. Este estaba decidido a convertirse en amo y señor de Grecia para luego pasar a la conquista del Imperio Persa, y en el 338 a.C. se enfrentó a una coalición de ciudades estado en Queronea.

Fue ese día cuando el Batallón Sagrado fue derrotado por primera y última vez. Dispuestos en el flanco derecho de los griegos, los tebanos se tuvieron que enfrentar a Alejandro Magno en persona, quien desbarató su formación con cargas repetidas (de caballería o piqueros según la fuente) hasta rodearlos y exterminarlos por completo.

Puede que Filipo llorara su muerte según Plutarco, pero su hijo se mostró inmisericorde cuando Tebas se levantó en armas de nuevo al poco de llegar al trono. El futuro conquistador de Persia destruyó la ciudad y vendió como esclavos a sus habitantes, condenando al Batallón al olvido de la historia.

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/batallon-sagrado-tebas-unidad-militar-formada-por-parejas-homosexuales_19781 

10° Evaluación Los Sofistas

 

Filosofía Grado 10°

 

Preguntas de Selección Múltiple con Única Respuesta

 

 

1. Los sofistas se establecieron en la polis de 

A. Esparta.

B. Atenas.   

C. Mileto.

D. Jonia.       

 

2. Al surgir el desarrollo de tendencias y teorías contrapuestas entre sí, esto ayudó notablemente a la habilidad 

A. dialéctica.

B. filosófica.          

C. literaria.

D. retórica.             

 

3. La palabra sofista significaba o equivalía a 

A. embaucador.

B. peyorativo.            

C. sofisma.

D. experto.               

 

4. Seleccione el orden cronológico correcto de acuerdo con las características de cada etapa de la filosofía 

1. Se caracteriza por la fe donde lo único que existe por derecho propio es Dios.

2. Se caracterizó por la actitud de asombro de los pensadores ante la naturaleza.

3. Es un tiempo de incertidumbre y ambigüedad. Nietzsche habla de la "muerte de Dios".

4. Comienza con el intento de superación de la crisis de la cultura europea del siglo XVI. 

A. 1, 2, 3, 4        

B. 1, 3, 2, 4        

C. 2, 1, 4, 3.     

D. 2, 3, 4, 1.        

 

5. Los sofistas son los creadores 

A. del conocimiento objetivo.

B. del logos.              

C. del arte retórico.

D. de la mayéutica.    

 

6. La democracia en Atenas favoreció la participación de los ciudadanos, tomando importancia las Asambleas (debates, discusiones), la cual llevó al surgimiento de 

A. una nueva cultura.

B. prácticas sociales.               

C. la mayéutica.

D. la filosofía.         

 

7. La palabra sofista al principio poseyó un significado positivo, pero luego dicha palabra adquiere un fuerte tono peyorativo, pasando a tener la connotación de 

A. falso sabio y embaucador.

B. filósofo de la naturaleza.      

C. hombre sabio y crítico.

D. maestro de la retórica.         

 

8. Los dos sofistas más importantes fueron 

A. Licofrón y Alcidamante.

B. Protágoras y Gorgias.    

C. Antifón y Critias.             

D. Pitágoras y Gorgias. 

 

9. La democracia en Atenas favoreció la participación de los ciudadanos, tomando importancia las Asambleas (debates, discusiones), la cual llevó al surgimiento de 

A. una nueva cultura.

B. prácticas sociales.    

C. la mayéutica.

D. la filosofía.                 

 

10. Para los sofistas, la naturaleza moral del hombre es moldeable y perfectible a través de la razón y de la persuasión de la palabra, motivo por el cual se hace necesario que el hombre adquiera conocimiento sobre 

A. conocimientos objetivos como la física.

B. verdades absolutas como la libertad.

C. las leyes del saber científico.

D. las virtudes del alma.         

 

11. Una definición de oratoria sería el 

A. arte de refutar y discutir.

B. conocimiento lógico.          

C. arte de la persuasión.

D. arte de la elocuencia.         

 

12. Podría definirse a la sofística como una 

A. teoría del conocimiento.

B. postura epistemológica.    

C. tendencia filosófica.

D. crítica de la cultura.            

 

13. Los sofistas consideraban la realidad como 

A. algo en constante cambio.

B. una problemática social.   

C. inmutable y objetiva.

D. conocimiento puro.            

 

14. Una característica de la conducta de los sofistas 

A. el desmedido interés por el dinero.

B. un permanente ayuno espiritual. 

C. el interés por adquirir poder.

D. un marcado individualismo.          

 

15. Los sofistas se caracterizaron por pregonar 

A. el escepticismo en filosofía.

B. el interés por la sociedad.  

C. el dogmatismo religioso.

D. la mayéutica filosófica.       

 

16. Para los sofistas, la naturaleza moral del hombre es moldeable y perfectible a través de la razón y de la persuasión de la palabra, motivo por el cual se hace necesario que el hombre adquiera conocimiento sobre 

A. los problemas que plantea la filosofía del lenguaje.    

B. la verdad, la realidad, la vida y la libertad.

C. las leyes que rigen el Universo.     

D. las virtudes del alma. 

 

17. Los sofistas tendieron a defender 

A. el relativismo de las normas.

B. una racionalidad intelectual.   

C. la supremacía de Atenas.

D. el dogmatismo religioso.          

 

18. La diferencia en la denominación de sabio y de filósofo se estableció en la antigüedad. Fueron los pitagóricos los responsables de introducir este término cuando se autoproclamaron amigos de la sabiduría. Este hecho pone de manifiesto 

A. el sentido de modestia de los pitagóricos.

B. el rigor al asignar nombres a los hechos.

C. la cercanía entre filosofía y sabiduría.

D. la diferencia entre saber y actuar. 

 

19. Una definición dialéctica sería 

A. arte de dialogar, argumentar y discutir.

B. capacidad de razonar y argumentar.

C. arte de la persuasión y la disuasión.

D. conocimiento del arte y las letras.           

 

20. Protágoras sostiene el perpetuo movimiento de las cosas; esto lo lleva a afirmar que el verdadero comportamiento moral es la adecuación a las circunstancias. De lo anterior, se deduce que Protágoras propone una ética 

A. legitimada en el consenso a través del dialogo.

B. universal y obligatoria para todos los hombres.

C. dependiente de las épocas y los hombres.                       

D. fundada y legitimada en las leyes eternas.                  

 

21. La situación, propició la aparición de ciertos pensadores especializados en la 

A. enseñanza de la retórica y de la dialéctica.

B. expresión artística y literaria.

C. sabiduría y el conocimiento.

D. sofística socrática.                 

 

22. Los sofistas trastocaron 

A. principios morales que sostenían la cultura griega.

B. las prácticas en la enseñanza filosófica en el liceo.

C. las ideas progresistas de Sócrates.

D. los valores de la polis griega. 

 

23. Con la sofística, el hombre, como individuo moral y como ser social se 

A. presenta como eje fundamental de la filosofía.

B. convierte en una problemática fundamental.

C. propone como una perspectiva analítica.

D. evidencia en la teoría antropológica. 

 

24. La filosofía de Pirrón consiste sobre todo en un radical desprecio de cualquier tipo de ontología, en la afirmación del dominio absoluto de las apariencias y, por consiguiente, el rechazo del principio de no contradicción. Pirrón exclama que, si para los sofistas era posible poner en el hombre el último criterio del ser y de la verdad, para él en cambio es fundamental 

A. rechazar la posibilidad misma de que exista algún criterio.

B. establecer como meramente posible la aprehensión real del objeto.

C. negar la posibilidad de la refutación y de la discusión.

D. educar al hombre para no someterlo a juicio y condenarlo. 

 

25. Los sofistas lograron cambiar y transformar 

A. las prácticas en la enseñanza establecida por la élite dominante.

B. los valores y principios morales propios la civilización griega.

C. las ideas innovadoras de los filósofos presocráticos.

D. los valores fundamentales de la polis griega. 

 

26. En la antigua Grecia hubo un grupo de intelectuales llamados sofistas, y logrando gran influencia en sociedad griega, al utilizar extraordina-riamente la retórica. Los sofistas viajaron por toda Grecia, enseñando y cobrando por ello. El nombre sofista quiere decir “profesional de la sabiduría”, como profesión u oficio. Una característica de los sofistas es que 

A. fueron hombres cultos de Grecia y propagadores de la cultura.

B. sabían de leyes, costumbres y tradiciones. 

C. trabajaron por la educación, la cultura, el conocimiento y la sabiduría.

D. se dedicaron a viajar por todo el mundo para adquirir conocimiento. 

 

27. Mientras que los racionalistas pensaban que una condición para el conocimiento es la existencia de unas ideas innatas, los empiristas afirmaban que la única condición para que existieran las ideas es la experiencia y la sensación. Así, se puede afirmar que tanto empiristas como racionalistas 

A. consideraban que los seres humanos se representan el mundo gracias a las ideas.

B. creyeron que la percepción es suficiente para acceder al conocimiento.

C. identificaron unos procesos racionales que posibilitan el pensamiento.

D. vieron en la sensación el origen del conocimiento humano. 

 

28. Frente al ‘conócete a ti mismo’, afirmado por el método socrático y que se funda en el diálogo para llegar a conocimientos verdaderos, los sofistas plantean que ese conocimiento verdadero se da gracias a la ley natural del mundo, por encima de la ley humana y cuando se rompe esta ley lleva al sofista a replantear sus conocimientos si van en contra de ella. La crítica de Sócrates a los sofistas se da, porque 

A. el hombre es el ser que accede al conocimiento y conocer la verdad depende de su razón.

B. la ley humana depende de la ley natural, por lo tanto, todo conocimiento está ligado a ella.

C. existe una verdad universalmente válida que los sofistas pretenden desconocer.

D. los sofistas reconocen en la ley natural la fuente de todo conocimiento existente. 

 

29. En el siglo V a.C. la influencia de los sofistas en Grecia, la difusión del relativismo y el convencionalismo en cuestiones políticas y morales, así como los constantes pleitos condujeron a cada uno de los individuos a utilizar palabras como "justicia e interés de la ciudad" en sentidos diferentes, de acuerdo con su conveniencia. Por lo tanto, en Grecia 

A. se llegó a la formulación de sentencias falsas acerca de términos como el interés por lo colectivo.

B. el bien y la virtud eran asuntos relativos y correspondían a las intenciones de cada persona.

C. la rivalidad intelectual entre los sofistas los apartó del bien.

D. el compromiso por la verdad y la polis dejó de existir.           

 

30. La serie de transformaciones intelectuales provocadas por los sofistas se consideran fundamentales para entender 

A. el apogeo de Atenas como ciudad que encarna lo que se ha denominado como la Grecia clásica.

B. la posibilidad de alcanzar el conocimiento objetivo del Universo y la naturaleza.

C. la teoría epistemológica desarrollada posteriormente por las posturas filosóficas de los presocráticos en la Antigua Grecia.

D. la discusión con Sócrates ante su errada visión filosófica fundamentada en la moral, la ética y el conocimiento subjetivo. 

 

31. Una definición de retórica sería 

A. arte de hablar de forma ingeniosa y sincera con el fin de deleitar, seducir y conmover al adversario.

B. parte de la filosofía que estudia los principios, fundamentos y métodos del conocimiento humano.

C. estudio filosófico del ser humano como objeto de análisis por parte de los filósofos.

D. el arte de la persuasión a través de la palabra. 

 

32. El racionalismo y el empirismo son dos corrientes epistemológicas características de la época moderna. En el racionalismo prima la intuición racional sobre la intuición sensible, mientras que en el empirismo la intuición sensible es el principal fundamento del conocimiento. Se considera que una de las diferencias más importantes entre el racionalismo y el empirismo consiste en que, para 

A. los empíricos el conocimiento depende de la experiencia, fruto de los datos suministrados por los sentidos.

B. los filósofos modernos la concepción de la filosofía eleática y de los filósofos atomistas fue importante.

C. algunos racionalistas, el criterio de la verdad parte de procedimientos intelectuales y deductivos.

D. los pensadores modernos el conocimiento científico es una de las fuentes para la reflexión filosófica. 

 

33. La serie de transformaciones intelectuales provocadas por los sofistas se consideran fundamentales para entender 

A. la discusión con Sócrates ante su (supuesta) errada visión filosófica fundamentada en la moral, la ética y el conocimiento subjetivo.

B. la imposibilidad de alcanzar el conocimiento objetivo del Universo, la naturaleza y el ser humano.

C. la teoría epistemológica desarrollada posteriormente por las posturas filosóficas de los presocráticos en la Antigua Grecia.

D. el apogeo de Atenas como ciudad que encarna y representa lo que se ha denominado la Grecia clásica. 

 

34. La sofística es el conjunto de procedimientos empleados sobre todo durante el siglo IV a.n.e. por los sofistas, que se transformaron, según la expresión de Aristóteles, en 

A. hombres pensadores muy críticos de la realidad.

B. filosofador y analista de la política griega.       

C. maestros expertos en mnemotecnia.     

D. algo así como la “sabiduría imaginaria” de aquellos. 

 

35. Para Protágoras, el ser humano es juez y medida de todas las cosas, en este sentido sus acciones sólo pueden ser juzgadas desde el punto de vista de cada individuo, lo que conduce claramente a un relativismo ético. De acuerdo con Platón, este relativismo es insostenible porque niega la posibilidad de una base común para que los seres humanos puedan juzgar las acciones de otras personas. Así la crítica de Platón se evidencia cuando    

              

D. se afirma que para que los hombres puedan medir algo deben usar un patrón de medida externo a ellos.

B. las acciones del hombre carecen de todo sentido lógico al ser total y absolutamente incoherente entre sus intenciones, lo que piensa, lo que afirma y finalmente entre lo que hace y realiza.

C. el ser humano al ser incomplexo carece de una verdadera racionalidad crítica pues acepta circunstancias justificándolas en la racionalidad instrumental.

D. no es posible ser a la vez juez y medida de todas las cosas pues es casi imposible alcanzar un conocimiento objetivo del Cosmos y de la naturaleza. 

 

36. Protágoras sostiene el perpetuo movimiento de las cosas; esto lo lleva a afirmar que el verdadero comportamiento moral es la adecuación a las circunstancias. De lo anterior, se deduce que Protágoras propone una ética 

A. dependiente de las épocas y los hombres.  

B. fundada y legitimada en leyes eternas.                 

C. obligatoria para todos los hombres.

D. legitimada a través del dialogo.