Cultura Crítica

Mito de la caverna. Platón.

Uno de los relatos más expresivos del pensamiento occidental, alegoría de la teoría de las ideas, así como relato antropológico de la conflictiva situación humana. En él se descubren piezas elementales de la ruta que traza Platón para lograr acceder  al conocimiento verdadero.  Veamos una interpretación antropológica:

Fases del mito	Interpretación
La condena. En lo más profundo  de la caverna: la egolatría, los encadenados en las sombras	Así como la de los prisioneros del mito, ¿acaso no es nuestra vida, en cierto sentido, una existencia encadenada? Nacemos en una sociedad no elegida, con una estructura social establecida, con unas ideologías, un lenguaje, costumbres, televisión, juegos predeterminados predeterminados, publicidad, ¿no son como las sombras de la caverna? Estos modelos y tipos de vida nos deslumbran y, a menudo, los confundimos con la auténtica realidad.
La liberación. Uno de los prisioneros logra  liberarse y se percata de la situación	En el mito platónico, los prisioneros confunden las sombras con las realidad y no son conscientes del engaño. ¿Nos pasa a nosotros lo mismo? ¿Somos capaces de descubrir las noticias tergiversadas y la publicidad engañosa? ¿Simulación, montajes, información manipulada y distorsionada que nos ofrecen la televisión, la prensa y los políticos? ¿Crees posible, qué cómo en la caverna, nos liberemos de las cadenas que nos oprimen y esclavizan?
La ascensión. La salida de la cueva y de la oscuridad es pesada,  dificultosa y dolorosa	En Platón, el prisionero liberado debe iniciar un lento camino solitario hacia la salida de la cueva. Es, además, un camino doloroso, pues los ojos desacostumbrados a la luz solar se ciegan y se deslumbran. ¿Crees que en nuestra sociedad pasa lo mismo? ¿Es mejor y más cómodo dejarse llevar,  manipular y engañar, seguir la corriente, no preocuparse por ciertas  situaciones y cuestiones de la vida? Quienes intentan llegar al fondo de las cosas y encontrar su verdad, ¿lo tienen más complicado o más fácil? En todo caso, ¿vale la pena ser coherente con los propios ideales, aún  a costa de los sacrificios, el tiempo y las circunstancias?
El retorno. El iluminado por el Bien y la Verdad debe volver para compartir su conocimiento	El prisionero liberado, una vez que ha contemplado el Bien, siente la obligación moral y el compromiso ético de regresar al interior de la caverna para compartir con los otros su conocimiento. Sin embargo, esto puede suponer un riesgo para él. Acostumbrado a la luz solar, en la oscuridad de la caverna se mostrará torpe y los prisioneros lo tomarán por un loco o un inepto. ¿En la vida real también tenemos la obligación de volver dentro? ¿Debemos liberar a los antiguos compañeros de su esclavitud? ¿Y si se niegan y no quieren ser liberados? ¿Y si creen que estamos locos? Vivir tiene sus riesgos. El conocimiento es acercamiento a la verdad, superando ignorancia y el engaño. ¿Dónde reside la verdad? Como hemos visto, por oposición al mundo cambiante y confuso que nos rodea, la verdad está en el mundo ideal o inteligible, por eso, el conocimiento se entiende como un proceso de acercamiento y contemplación de las ideas. La ciencia es conocimiento, no de casos concretos, sino de la idea universal a la que imitan.  Por eso, tener conocimiento científico, consiste en conocer cuál es la esencia del problema investigado, analizado. A las cuatro clases de objetos resultantes, dos sensibles y dos inteligibles, Platón les atribuye una operación mental o vía de conocimiento diferente. Respecto a las imágenes, que son sombras de las cosas, sólo podemos tener suposiciones o conjeturas; si nos fijamos en que las imágenes son sombras de cosas que son, a su vez, simples copias. ¿Qué nombre tendría nuestro conocimiento de los animales y de las cosas que son copias o apariencias de la verdadera realidad? Creencia o fe. Así, pues, tanto las suposiciones como las creencias no son más que opiniones, no auténtico conocimiento. Con respecto a los objetos matemáticos, nuestra vía de conocimiento es el pensamiento razonado o razón discursiva. La herramienta del conocimiento más alto, el de las ideas, es, para Platón, la inteligencia pura o razón intuitiva, la única que puede acceder a la visión de las ideas o formas y alcanzar la verdadera realidad. El conocimiento de la razón discursiva y el de la razón intuitiva, constituyen conocimiento, ciencia, episteme. Esquema: Mito Interior de la caverna Exterior de la caverna Niveles de la realidad Mundo visible o sensible Mundo inteligible Imágenes Animales, cosas Objetos matemáticos Ideas Niveles de conocimiento Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva Opinión  (doxa) Conocimiento o ciencia (episteme) Adaptado de: Historia de la filosofía. Barcelona: Grupo Editorial Edebé, 2009. Páginas: 38,  40-42, 52. La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, a través del cual se articula su pensamiento. Platón distingue dos modos de realidad: inteligible, que denomina "Idea", y tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible), siendo ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos cosas, y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.  La 1ª forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la 2ª forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa". El alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas. El Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas. Platón separó las Ideas de las cosas, entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella; "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible y la realidad sensible o mundo visible, que aboca un dualismo.  Lo inteligible. En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Las Ideas son el modelo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. La relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas.   La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.                     Responda y Argumente sus Respuestas 1. Seleccione y copie los Términos Específicos    2. Determine las características del Mundo sensible 3. Determine las características del Mundo inteligible 4. ¿Cómo se refleja la ignorancia del hombre en este mito? 5. ¿De qué depende la concepción que tenemos de la realidad? 6. ¿Por qué, cuál es la importancia de esta teoría? 7. ¿Qué fue lo que más llamó su atención de la lectura? 8. ¿Por qué este mito plantea dos problemas fundamentales filosóficos? 9. ¿Por qué se dice que el conocimiento puede llegar a ser un proceso, un   camino solitario y tortuoso? 10. Exprese su pensamiento sobre las inquietudes que se plantean en la interpretación antropológica del mito 11. ¿Cómo enfrentar nuestra propia e individual realidad cotidiana?