domingo, octubre 15, 2023

Los mejores libros de Haruki Murakami

 

¿Cuáles son los mejores libros de Haruki Murakami?

Te contamos qué tenés que saber sobre la carrera de Haruki Murakami y cuáles de sus novelas son fundamentales para empezar a conocer la obra de este autor japonés.

por Sole Venesio

 

Como cada vez que se entrega el Premio Nobel de Literatura los fanáticos de Haruki Murakami invaden las redes sociales para pedir ese reconocimiento para el autor japonés.

Nosotros nos enfocamos en Murakami por si tenés ganas de descubrir su literatura o si, por el contrario, conocés algunos de sus libros y buscás con qué seguir; éstas son las cinco novelas claves de su obra.


Originario de Kobe y ya con 72 años, Haruki Murakami es una de las plumas más importantes de la literatura japonesa y todas sus novelas se convirtieron en éxitos internacionales. Gracias a un estilo muy particular en donde se destaca su relato pausado, las novelas de Murakami se caracterizan por la combinación del surrealismo, el humor y su sensibilidad única. Narradas en primera persona, los elementos tradicionales de la cultura de Japón también están muy presentes y siempre existe cierta dualidad: lo real y lo onírico, el gozo y la oscuridad, la soledad y la compañía, en ansias del amor y la desolación del corazón roto.

Con novelas, cuentos cortos y ensayos, la obra de Haruki Murakami es colorida, atrapante y una experiencia hermosa para los amantes de la literatura. Pero, si nunca leíste ninguno de sus libros ¿Con cuál es bueno iniciar? Acá nuestros recomendados:

Crónica del pájaro que da cuerda al mundo
Toru Okada renuncia a su trabajo en un estudio de abogados ya, después de recibir una llamada anónima de una mujer, empieza a experimentar sucesos extraños. Al mismo tiempo en que su mujer desaparece, empieza a cruzarse con personajes extravagantes que van a poner a prueba el límite de lo real y la fantasía. Iniciando una odisea para entender qué está pasando, Toru hace frente a problemas que viene arrastrando desde hace mucho e inicia un viaje para comprender su propia identidad.

Tokio Blues
Toru Watanabe escucha una vieja canción de The Beatles mientras aterriza en un aeropuerto europeo y esto lo hace transportarse a Tokio de los años 60. Envuelto en un viaje de melancolía, recuerda a Naoko, la misteriosa novia de su mejor amigo de la adolescencia y con quien se distanció después de que él se suicidara. Reencontrándose y entablando una relación íntima, inicia un nuevo viaje en donde el sexo, el amor y la muerte son los elementos que debe poner sobre la mesa.

Al sur de la frontera, al oeste del sol
Con una vida relativamente felix, Hajime es un hombre casado, tiene dos hijas y es dueño de un club de jazz. Pero todo cambia cuando se reencuentra con su mejor de la infancia y adolescencia, y su pasión por Hajime renace. Dispuesto a dejarlo todo por ella, su propio recorrido está teñido por la desilusión de la vida moderna y la búsqueda de vivir -lo que él cree que es- una gran historia.

Hombres Sin Mujeres
Compilado de cuentos cortos, este libro tiene siete relatos cortos que explora la soledad previa o posterior a una relación. Desde hombres que perdieron a su mujer o que se encuentran en una relación marcada por el desencuentro o que son incapaces de establecer una comunicación fluida. Convirtiéndose en una fotografía sobre la intimidad y la búsqueda del amor, las ausencias son las grandes protagonistas de cada historia: ellas, las mujeres, que revolucionan las vidas de estos hombres.

La Muerte del Comendador
En medio de una crisis junto a su pareja, un retratista se va de Tokio para viajar por el país. Confundido, deambula hasta que un amigo le ofrece que se instale en una pequeña casa aislada en medio de un bosque. Solo y aislado, descubre lo que parece un cuadro que tiene una etiqueta pegada “La muerte del comendador” y que funcionará como puntapié para su historia en la cual conoce un mundo donde la ópera Don Giovanni de Mozart, el pedido de un retrato, una adolescente y un comendador siembran incógnitas y rompen su vida rutinaria.

https://www.somosohlala.com/guia-ohlala/movida-cultural/cuales-son-los-mejores-libros-de-haruki-murakami-nid12012022

 

Respuestas La Tentación de existir

 












Haruki Murakami

 

 

Escritor japonés

Desde muy temprano recibió influencias literarias y musicales de la cultura occidental. Creció leyendo autores como Kurt Vonnegut y Jack Kerouac.

Estudios
Cursó estudios de literatura y teatro griegos en la Universidad de Waseda. Durante ese periodo trabajo en una tienda de discos y antes de finalizar sus estudios abrió un bar de jazz, el Peter Cat, que regentó 1974 a 1981 en Kokubunji, Tokio.

Escritor
Decidió escribir su primera novela viendo un partido de béisbol. Sucedió en 1978, en un estadio japonés, cuando asistía a un partido… cuando David Hilton salió a batear y, en el instante en que golpeó la bola, se dio cuenta de que quizás él podía escribir una novela.

Libros
Haruki Murakami declaró que le gusta crear historias que causen desconcierto en sus lectores en novelas tales como Tokio blues, su primer gran éxito internacional, hasta entonces, no había rebasado el umbral de los 100.000 libros, pero con esta llegó a los cuatro millones; o en títulos como Los años de peregrinación del chico sin color, una historia de crecimiento personal y de reflexión a través de la soledad y que superó el millón de ejemplares vendidos a las dos semanas de su publicación.

En 2005, se publicó la colección de cuentos Tokyo Kitanshu, y posteriormente una antología de relatos llamada Historias de cumpleaños.

Millones de libros vendidos y el reconocimiento de la crítica, aunque en su país, algunos le llegaron a acusar de querer "destruir la tradición japonesa". Su obra fue clasificada como literatura pop y surrealista, en la que trata sobre la alienación y la soledad posmodernas y en la que se aprecia la influencia de autores a los que ha traducido, como John Irving, Raymond Carver, o incluso F. Scott Fitzgerald a los que declaró como sus maestros.

https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/9996/Haruki%20Murakami 

El mito de Er

 

El mito de Er es una leyenda escatológica (conjunto de creencias y doctrinas referentes a la vida de ultratumba. Parte de la teología que estudia el destino último del ser humano y el universo).

con la que finaliza la República de Platón. La historia incluye el sistema del cosmos y la vida del más allá y durante muchos siglos tuvo una gran influencia en el pensamiento religioso, filosófico y científico.

 

El ‘mito de Er’ ocupa los últimos párrafos de la República de Platón.

Se desprende de la reflexión previa que Sócrates y Glaucón formulan sobre el mérito de la justicia entre los hombres y especialmente ante los dioses, la virtud como bien del alma (por contrapartida el vicio como mal y corrupción de la misma) y la inmortalidad de esta última.

Este mito es puesto por el autor en boca de Sócrates y relata la historia de un soldado de Panfilia llamado Er, que, muerto en la guerra, es resucitado por los dioses al cabo de doce días de su deceso, para contar a los vivos el destino de las almas después de la muerte.

Las ideas centrales que refiere la narración son:

la inmortalidad del alma,

la existencia de premios y

castigos expiatorios en un plano escatológico,

la armonía entre libertad y destino,

la sabiduría y la justicia como virtud,

la armonía del cosmos,

la atingencia de los dioses con las elecciones humanas y

la transmigración.

Puede ser vinculado con otros mitos platónicos como los presentes en Fedón, Fedro y Gorgias por tratar el asunto del alma separada del cuerpo y su destino después de la muerte.

Stewart lo considera como «el mayor de los Mitos Escatológicos de Platón, sea que se considere la completitud de su materia o el esplendor de su forma».

 

El mito de Er, guerrero de Panfilia, podría ser una elaboración de Platón. El filósofo toma prestados elementos clave de las tradiciones órficas y pitagóricas y las implementa con libertad.

Es posible que el nombre de Er, lo tomase de alguna vieja leyenda, ya que se ha encontrado el mismo nombre en un consejo de Zoroastro.

La historia comienza cuando Er muere en batalla. Cuando los cuerpos de aquellos que han muerto en la batalla son recogidos, diez días después de su muerte, el cuerpo de Er permanece sin descomponerse. Dos días más tarde, revive cuando está en la pira funeraria. Habla entonces de su viaje al más allá, da cuenta de la reencarnación y de las esferas celestes del plano astral.

El cuento introduce la idea de que las personas morales son recompensadas y las inmorales son castigadas después de su muerte. El procedimiento habitual era que cada alma pagase sucesivamente, por cada una de las injusticias cometidas. Las interpretaciones referentes al número de años necesarios son dispares, pero hay consenso en que cada una de las penas se pagaba en cien años, resultando, por tanto, unos mil años totales (diez veces cien).

Cuenta cómo su alma había salido de su cuerpo y viajado con otras muchas hasta llegar a un lugar maravilloso, donde se veían dos abismos en la tierra, próximos uno al otro, y dos pasillos que conducían al cielo enfrente de aquellos.

Habla de que había llegado a la «Llanura del río Lete (‘olvido’)», que es cruzada por el río Ameles (‘descuidado’). Y aunque Er no había tenido que beber del Lete, desconocía cómo su alma había regresado a su cuerpo y cuando se despertó, se encontró vivo, sobre la pira funeraria.

El relato[editar]

La primera parte del mito ilustra un plano inicial del periplo de las almas que han abandonado el cuerpo. En él se observa cómo la multitud es discriminada por unos jueces y sentenciada a transitar dos caminos: uno hacia el cielo, ordenado a los justos, otro que se introduce en la tierra que recibe a los culpables de injusticia. Se dice que el primero es un lugar de dicha y belleza, en tanto que en el segundo abundan los padecimientos. Se comenta aquí también que existe una proporción entre cada obra buena y cada obra mala, en tanto que las unas son recompensadas diez veces y las otras diez veces expurgadas. Se insiste en la maldad de la tiranía y se pormenoriza además que más gravemente sancionados son los delitos de impiedad con los padres o con los dioses y el homicidio a mano armada.

 

Tomado de:

https://es.wikipedia.org/wiki/Mito_de_Er#:~:text=El%20mito%20de%20Er%20es,pensamiento%20religioso%2C%20filos%C3%B3fico%20y%20cient%C3%ADfico.

 

Lectura de profundización:

Decidiendo la vida: El mito de Er

‹‹El artículo se propone mostrar cómo, en el mito de Er, Platón explora las condiciones desde las cuales las almas, antes de la encarnación, deciden cómo van a vivir su próxima vida. El énfasis se pone en la fuerte influencia que Platón le otorga al pasado al momento de tomar una nueva decisión; y esto implica que la vida puede convertirse en un ciego repetirse de lo pasado, sin conciencia de ello. Por otro lado, junto a la crítica de la repetición, el filósofo denuncia las decisiones que se toman desde el hábito y sin la reflexión que exige la filosofía. Así, sostendrá Sócrates, uno y otro caso, que conduce las decisiones al error, pueden evitase sólo a través de la filosofía››.


Decidiendo la vida: El mito de Er
En República, DE Platón
Lorena Rojas Parma
Universidad católica Andrés Bello (Caracas, Venezuela)
THÉMATA. Revista de Filosofía
Nº 53, enero-junio (2016) pp.: 31-62
ISSN: 0212-8365 e-ISSN: 2253-900X

https://www.google.com/search?q=mito+de+er+platon&oq=mito+de+er+platon&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOdIBCjExNjIwajBqMTWoAgCwAgA&sourceid=chrome&ie=UTF-8

 

 

 

Respuestas La Práctica Filosófica



 

miércoles, octubre 11, 2023

Breves Textos Filosóficos 1

 


Analizar y Responder con Claridad Argumentativa, Coherencia y Profundidad Conceptual. 

¿Qué es la filosofía?                             

Muchos se dan por satisfechos con la respuesta etimológico-psicológica: es el amor al saber. Como si el amor o el deseo de saber tuviera que ser, por sí mismo, filosófico, siendo así que casi siempre el deseo de saber es de índole práctica, tecnológica o científica, y muchas veces frívola curiosidad o curiosidad infantil; y como si la filosofía no fuese también algo más que un mero amor al saber, es decir, como si la filosofía no comportase por sí misma un saber, por modesto que sea. 

La respuesta a la pregunta ¿Qué es la filosofía? sólo puede llevarse a efecto impugnando otras respuestas que, junto con la propuesta, constituya un sistema de respuestas posibles; porque el saber filosófico es siempre (y en esto se parece al saber político) un saber contra alguien, un saber dibujado frente a otros pretendidos saberes. Lo que quiere decir que prácticamente es imposible responder a la pregunta ¿qué es la filosofía? si no es en función de otros saberes que constituyen las coordenadas de una educación del hombre y del ciudadano. 

1. ¿Cuál es la utilidad práctica de la filosofía? 

2. ¿Por qué el saber filosófico es siempre un saber contra alguien? 

3. ¿Cómo que el deseo de saber es de índole práctica, tecnológica o científica? 

4. ¿Podría decirse que la filosofía puede ser un sistema de respuestas posibles? ¿Por qué? 

Heráclito

Dado que creía que el hombre está organizado para el conocimiento de la verdad con dos medios, la sensación y la razón, considera que, de éstas, la sensación no es digna de fe, análogamente a los físicos, mientras que supuso a la razón, adecuada para juzgar. Al menos cuestionaba la sensación cuando dice textualmente: “malos testigos son para los hombres los ojos y los oídos cuando tienen almas bárbaras”. 

5. ¿Cuál sería el medio más fiable para acceder al conocimiento? 

6. Según lo anterior, entonces, ¿De qué medios se sirve el hombre para conocer? 

Analizar y Explicar las Siguientes Frases 

 

7. A través de la filosofía es posible confrontar nuestra escala de valores

 

8. Parece que como sujetos de una sociedad estuviéramos condenados a permanecer conformes con lo se nos presenta.

 

9. Cuando se enseña filosofía se pretende que la humanidad logre abandonar la "bulimia consumista y la anorexia cultural". 


10. La sociedad ofrece gran cantidad de posibilidades que hacen del ser humano un individuo vulnerable y presa del facilismo.


11. Cotidianamente se escucha decir que la sociedad actual vive una crisis de valores. Los mayores acusan a los jóvenes de no tener una escala de valores que les permita vivir auténticamente. 

 

12. El problema radica en la vertiginosa mutación de valores. En el presente hay una fuerte tendencia al cambio. Sin embargo, ello no justifica que todo comportamiento sea válido.


13. Se enseña filosofía para que los alumnos alcancen la felicidad a través de la reflexión, los valores y la búsqueda incesante, sean más curiosos intelectualmente. "Porque el verdadero buscador, sólo busca por el placer de buscar, no por el de encontrar. El verdadero buscador viaja con quien le abre caminos, no con quien le lleva de la mano."


«Lo virtual es la misma carne del hombre»

 

Las nuevas tecnologías son demasiado antiguas en sus objetivos y demasiado novedosas en sus realizaciones. Tal como ocurrió con la escritura y la imprenta, ellas afectarán la mayor parte de las prácticas sociales.  

«Numerosos filósofos denuncian los peligros del desarrollo de lo virtual a través de Internet y de las técnicas numéricas. Estigmatizan la pérdida de contacto con lo real y la alteración de las relaciones sociales ¿Cuál es su reacción ante tales críticas?» 

Tomemos el caso de Madame Bovary quien se aburre en Normandía mientras su marido está ocupado visitando pacientes en el campo. La mayor parte del tiempo ella hace el amor más en la imaginación que en la realidad. Es completamente virtual. Madame Bovary es la novela de lo virtual. Yo también estoy en lo virtual cuando leo Madame Bovary o cualquier otro libro. Entonces, si bien la palabra “virtual” fue creada por las nuevas tecnologías, nació con Aristóteles. La modernidad del término es sólo aparente. 

 “Todas las palabras latinas en “or” han dado lugar a palabras francesas en “eur”: horreur (horror), honneur (honor). ¡Con excepción de una! ¿Cuál? La palabra amor. De Amor viene amour. ¿Por qué? Parece que fue inventada por los trovadores de lengua occitana cuando partían a las cruzadas. Se trataba entonces de cantar a las princesas lejanas. Es como si el amor hubiera sido inventado por y para lo virtual. Bussy-Rabutin dijo: “La ausencia es al amor lo que el viento es al fuego, ella apaga el pequeño y enciende el grande”. Desde que somos hombres somos animales de lo virtual. Mientras estoy hablando, una parte de mis pensamientos se refiere a lo que debo hacer enseguida, otra parte a mis cursos de Stanford, otra se recuerda de mi último viaje a Suráfrica...Todas nuestras tecnologías son frecuente-mente de lo virtual. 

¿Qué características distinguen lo virtual nuevo de ese virtual tradicional?

¡Casi ninguna! Se dirá que los jóvenes están a toda hora en lo virtual y que van a languidecer... No obstante, todos en nuestra generación nos enamo-ramos alguna vez de estrellas de cine que solo abrazábamos en imágenes. 

Lo virtual es la misma carne del hombre. Una vaca no está en lo virtual. Está comiendo en su cuadrado de hierba... Por el contrario, desde el siglo VI antes de Cristo, cada vez que un geómetra dibujaba un círculo o un triángulo en el suelo, agregaba lo siguiente. “¡Cuidado, esta figura no está allí, no se trata de eso, esa no es la real o verdadera! (que la figura geométrica del círculo o del triángulo no es lo mismo que su representación material, obedece a una vieja tradición cultural que Platón, Aristóteles y Euclides convertirán en precepto teórico). ¿Dónde está entonces la real? No se sabe. Incluso se inventó en la época un firmamento de ideas enteramente virtual. El mundo de las matemáticas es real, pero es real con un estatuto preciso; un estatuto de ausencia. 

- Así que todo esto no le parece nada nuevo…

Por supuesto. Se pueden distinguir aquellos argumentos “en contra” extremadamente clásicos (de los cuales no nos damos cuenta hasta qué punto son viejos y repetitivos), de unos argumentos rarísimos que efectivamente son muy  modernos. Entre las críticas más recalcitrantes, encontramos por ejemplo la cantidad enorme de información que no podremos digerir. A este respecto, siempre me gusta citar la siguiente frase de Leibniz: 

“Esta horrible cantidad de libros impresos que todos los días llega a mi mesa, seguramente me conducirá a la barbarie mas no a la cultura”. Leibniz decía esto en el siglo XVII refiriéndose a la imprenta y a las bibliotecas. 

Nadie ha leído toda la Biblioteca Nacional de París ni la del Congreso de Washington. Pero sí las ha leído el sujeto colectivo que llamamos “nosotros”; la humanidad. No existe un solo libro que no haya sido leído por alguien. Convendría que quienes manipulan tales argumentos super-clásicos conocieran al menos un poco de historia, un poco de historia de las ciencias y las técnicas y un poco de filosofía. Ello los tranquilizaría inmediatamente. 

Dicho de otra manera, las nuevas tecnologías tienen dos características. Son demasiado antiguas en sus objetivos y alcances, y extraordinaria-mente nuevas en sus realizaciones. 

Muchos políticos e intelectuales denuncian los riesgos de la brecha digital. ¿Cuál es su opinión al respecto?

Tomemos por caso la educación. Jamás se puede comparar la brecha que las nuevas tecnologías podrían crear con la que ya existe sin ellas. A pesar de que esta última precipita a los más pobres a la ignorancia absoluta, y educa con altísimos costos las élites de Stanford o Harvard. Comparada con esta segregación, la que pudiera generarse con lo digital vendría a ser una forma de justicia (al restablecer la igualdad de oportunidades).  

“En efecto, la inversión que demandan las nuevas tecnologías no es nada si se la compara con la inversión que hicieron los pobres en la época en que adquirieron masivamente televisores. No veo pues de qué manera la llamada brecha digital podría agravar la inequidad que existe actualmente. 

“En cuanto al vínculo social, a menudo se habla del impacto global de las nuevas tecnologías para referirse a la posibilidad de comunicación que ofrecen entre personas situadas en cualquier lugar del planeta. Pero siempre se olvida que, por ejemplo, el teléfono celular ha multiplicado por diez la proximidad de los contactos. La mayoría de las madres de familia tienen un celular para saber donde están sus hijas cuando salen de la escuela... Ello multiplica la proximidad de los contactos. ¿Cuál es el costo de todo esto? Nada extraordinario; mientras que los costos de las antiguas tecnologías son extraordinarios.    

 “En materia de brecha cultural se impone la misma comparación. La segregación existe incluso en los sistemas más antiguos. La televisión aportó más a los menos cultos que a los más cultos. Incluso quienes la critican son las personas mayormente cultas. Así mismo, el teléfono de tercera generación pondrá la cultura y los espectáculos al alcance de todos. Siempre es una cuestión de costos. Y el costo que demandan las nuevas tecnologías es insignificante en comparación con el costo de las antiguas.  

¿Qué es lo que las nuevas tecnologías van a cambiar?

En gran parte, a toda la sociedad. Como ha ocurrido con toda nueva tecnología. Es un lugar común entre los historiadores decir que la aparición de la escritura afectó a la ciudad, al Estado, al derecho y probablemente al comercio. Gran parte de las prácticas sociales que heredamos surgieron de la escritura. Para no hablar del monoteísmo, la religión de lo escrito. Es más, cuando llegan el Renacimiento y la invención de la imprenta, se ven afectadas casi las mismas zonas de la sociedad: nuevas formas de democracia, nuevos derechos, nueva pedagogía. Son las prácticas sociales de este tipo las que me parece van a transformarse. Es más, ya están siendo transformadas.  

¿Cuáles son los sectores más impactados en la actualidad?

En primer lugar, toda la ciencia. Desde la introducción del computador pasando por las técnicas experimentales o el acopio de datos, no hay una ciencia que no haya sido afectada de manera profunda... No son los saberes los que son transformados; es el sujeto de los saberes. Antes hablamos de sujeto colectivo. Por ejemplo, los laboratorios trabajan por correo electrónico y en tiempo real. Ya no tienen que esperar a que se realicen los coloquios, los encuentros, los viajes.  

¿Qué papel desempeñan estas facilidades de intercambios en la creación de ese nuevo humanismo al cual usted se refiere?

Este es un proyecto que aprecio mucho y que he presentado sin éxito a los ministros. A diferencia de lo que piensan los pesimistas, mi proyecto afirma que el conjunto de las ciencias ha dado lugar a lo que yo llamo un gran discurso. Cada ciencia desemboca en este enorme discurso que se desarrolla de cierta manera como un río. Obviamente, el río existía antes; pero de manera fragmentada, menos unitaria, y sin que los saberes tuvieran esa especie de conciencia de pertenecer a este discurso, de constituir una base suya, de rectificarlo continuamente, de desarmarlo y re-construirlo. Este inmenso discurso que es globalmente cierto hoy por hoy, ya pertenece a la totalidad de la humanidad. Existe, disponemos de los instrumentos necesarios para transmitirlo y constituye actualmente el fundamento de nuestra cultura. 

¿Qué otras ventajas le ve al tan criticado tiempo real?

La flexibilidad que aporta el tiempo real es tal que, como a mucho de mis amigos, me siento realmente escandalizado por los antiguos procesos, los cuales me parecen dinosaurios. Como ocurre cuando hay que desplazarse hasta un cajero. ¡Todavía hoy estamos allá! 

“Quienes critican deben darse cuenta sinceramente hasta qué punto son dinosaurios. Los jóvenes de 16 o 17 años disponen de celulares o de correo electrónico, y si desean verse en la noche y no lo acordaron previamente pueden organizar una cita de último momento con unos mensajes. Antes eran necesarios varios días para organizar la misma cita, escribirse, encargar a alguien de coordinarla... Así pues, el tiempo real convierte en dinosaurio al tiempo de antes. Esto es lo que va a pasar de un momento a otro con el trabajo, con la administración, con la política y con la enseñanza. 

¿Puede calcular los plazos en que se harán efectivas tales transformaciones?

En los años 1960 los filósofos se escandalizaron cuando dije que Hermes remplazaría a Prometeo. Es decir, que la sociedad de la comunicación remplazaría a la sociedad de la producción. He tenido que esperar mucho tiempo, entre quince y veinte años, para que eso ocurra. En la época en que elaboré mi informe sobre la enseñanza a distancia, no pensaba que tales técnicas se desarrollarían tan rápidamente. 

“Siempre se puede decir que aquello va a ocurrir, pero jamás cuándo va a producirse. Si se equipa a cada francés con un teléfono de tercera generación, lo cual no es costoso en relación al PIB, cada francés, incluidos los niños de 11 años, podrá opinar en cada momento sobre cualquier tema. Es imposible que eso no cambie las cosas. 

¿Está listo el ser humano para ese cambio?

No sé. Pero sí sé que el ojo, formado en la época de Lucy, con el tiempo llegó a convertirse en órgano apto para conducir un avión de reacción. 

¿Cómo fue posible que un órgano adaptado para desplazarse en el bosque, según el punto de vista darwiniano, pudiera llegar a servir, por ejemplo, para conducir un carro con la sucesión de imágenes que le  pasan por delante? Tan sólo en cincuenta años pasamos de desplazarnos a caballo o a pie, a movernos en automóvil. Y eso que únicamente utilizamos el 20 o 25% de las funciones de nuestro cerebro. Así pues, ¡despertemos! “Por otra parte, se olvida una de las grandes leyes de la tecnología a la cual llamo yo la inversión de la ciencia. 

¿Qué es la ciencia? La ciencia es lo que el padre enseña al hijo. 

¿Qué es la tecnología? Es lo que el hijo enseña a su papá. No conozco hoy por hoy un adulto más o menos acomodado, reaccionario o apegado a las tradiciones, a quien un hijo no le haya enseñado a utilizar una videograbadora. 

Ello anula por consiguiente el problema de la asimilación. 

¿Cómo un niño de once años puede enseñarle el funcionamiento de un aparato supuestamente difícil de manejar a un adulto que ha salido de la Universidad?  Hay que sacar conclusiones de lo anterior. La tecnología no es tan difícil como parece. 

“En términos de la evolución darwiniana, este fenómeno se llama la neotenia. Fue inventado por un biólogo holandés de comienzos de siglo, que decía que la evolución iba en el sentido de un rejuvenecimiento del embrión. El hombre no se parece a un chimpancé más viejo, sino a un embrión de chimpancé más joven”. 

Entrevista de Michel Alberganti

Un tecnófilo optimista. Su voz pronuncia las erres como un cuentero del Sur-occidente. Michel Serres tiene una enorme destreza en el manejo de la voz. Nacido en 1930 en Agen, Serres conserva intacto el carácter apasionado que, en numerosos temas, lo pone al margen de las trayectorias usualmente recorridas por los filósofos franceses. De ahí que lo viéramos a comienzos del año pasado participando en una emisión de TV sobre comportamientos sexuales, al lado de Brigitte Lahaie, quien fuera actriz de películas pornográficas.   

Apasionado por la educación, Michel Serres es autor de un informe sobre la enseñanza a distancia propuesta al gobierno en 1994. Aun no se ha cerrado la herida que le dejó la fría acogida de ese trabajo, particularmente por parte de la prensa que lo consideró utópico. Sin embargo, la sucesión de acontecimientos con el advenimiento de Internet, vendría a darle toda la razón.  

Autor de unas treinta obras, Michel Serres se distingue por una trayectoria atípica que lo ha llevado de la Escuela Naval a la Academia francesa, a donde entró en 1991. Desde 1982, pasa una parte del año enseñando en la U. americana de Stanford.

Sin adherir por ello a la cultura americana, Serres mantiene una opinión resueltamente optimista sobre el desarrollo de las nuevas tecnologías. 

Historiador de las ciencias y visionario, se distingue de muchos de sus colegas más conservadores porque inscribe las actuales transformaciones de la sociedad en la continuidad de la evolución del hombre. 

Tomado de:                                                                      

MICHEL SERRES, filósofo: «Lo virtual es la misma carne del hombre».    Diario Le Monde, París, lunes 18 de junio de 2001.

Sobre las formas de la verdad

 


Cuando hablamos de la verdad, parece que todos debemos entender lo mismo y que, por lo tanto, deberíamos manifestar nuestro acuerdo y asentimiento. 

Igualmente, si en una manifestación se camina tras una pancarta con el lema LIBERTAD, si los manifestantes interpretan de distinta forma dicho lema. Ello se debe a que términos como verdad, libertad, bien, etc., están cargados de valores y, por ello, el sistema de valores de cada sujeto matiza su comprensión.

Para el pensamiento griego, la “verdad” era lo permanente de las cosas, es decir, lo que había debajo de las apariencias, de lo variable de la realidad que es lo que captan nuestros sentidos. La verdad seria alcanzable únicamente por la mente, por el pensamiento.

De esta forma identificaban verdad y realidad aun cuando para llegar a esta fuese necesario ir más allá de lo captable por los sentidos, para conocer lo permanente, la autentica realidad.

 Posteriormente, la escolástica, en la época medieval, hace un detallado análisis de concepto de verdad, manteniendo siempre presente que la verdad primariamente es Dios y que hay otra verdad propia de la naturaleza de hombre, que recibe por la revelación, y que de alguna forma puede comprender o alcanzar por el ejercicio de su razón.

En su forma de entender la verdad, los escolásticos ponen el acento en las relaciones  entre la mente y  la cosa al definir la verdad como acuerdo entre la cosa y la inteligencia.

Esta concepción de la verdad y su relación con la realidad, en cuanto que somos capaces de alcanzar un conocimiento adecuado de las cosas, ha permanecido en la historia de la filosofía.

A partir de la época moderna, con DESCARTES, se distingue entre certeza, basada en criterios que conducen a la aceptación de algo, y posteriormente, sobre todo con Hume y el empirismo, verdad formal, según la cual la verdad depende de las relaciones lógicas entre  los enunciados, y verdades empíricas, es decir, las verdades que hacen referencia a lo que acaece, a los hechos.

Desde aparición del positivismo lógico en el presente siglo, el problema de la verdad se plantea en relación con los enunciados y las proposiciones que pretenden expresar lo que son las cosas. Habría que buscar una forma de determinar la veracidad de los contenidos de las proposiciones pero, como afirma A. J. AYER:                                           

“este no es un problema teórico. Si alguien no sabe averiguar si una oración dada esta siendo empleada para formular una proposición verdadera, trataremos de explicárselo por medio de expresiones cuyo empleo si conozca. O le mostraremos el estado de cosas apropiado, con la esperanza  de que sepa captarlo. Este problema es un problema práctico, y en la práctica se suele resolver casi siempre con relativa facilidad.”                                                                      A. J. AYER:   

Concepto de persona

Sin embargo, y a pesar de esta solución planteada por AYER, el problema permanece abierto, tal y como lo dejaron los griegos:

“El mundo común en el que creemos vivir es construcción, en parte científica, en parte precientifica. Percibimos las mesas como circulares o rectangulares, a pesar de que un pintor, para reproducir  su apariencia, debe pintar elipses o cuadriláteros no rectangulares. Vemos a una persona del mismo tamaño, aproximadamente, este a medio metro de nosotros o a cuatro. Hasta que nuestra atención no está dirigida a los hechos, somos totalmente inconscientes de las correcciones que la experiencia nos ha obligado a efectuar al interpretar las apariencias sensoriales.

Hay un largo trecho desde el niño que dibujaba dos ojos en un perfil hasta el físico que habla de electrones y protones, pero en todo este trayecto hay un propósito constante: eliminar la subjetividad de la sensación de la sensación y la y sustituirla por un tipo de conocimiento que pueda ser el mismo para todos los perceptores. La diferencia entre lo que se experimenta por los sentidos y lo  que se cree objetivo aumenta gradualmente; el perfil con dos ojos del niño es aún muy similar a lo que se ve, pero los electrones y protones tienen una sola remota semejanza de estructura lógica. Sin embargo, los electrones y los protones tienen el merito de que tal vez sean lo que realmente existe donde no hay órganos sensoriales, mientras que es casi seguro que nuestros datos visuales inmediatos no son lo que ocurre en los objetos físicos que decimos ver.”

miércoles, octubre 04, 2023

Respuestas Taller 'Anticipaciones sobre el nuevo orden imperial'

 













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