Modelo o Ejemplo de la Evaluación del Texto: 

‘Anticipaciones sobre el Nuevo Orden Imperial’

Áreas de Filosofía

 y Ciencias Políticas y Económicas

1^er Periodo 2020 Grado 11°       

                 

Responda las Preguntas de Acuerdo con el Siguiente Texto:

En el mundo de Matrix (y las películas que le siguen de la misma saga: Matrix Recargada y Matrix Revoluciones), el argumento se basa en máquinas inteligentes que han tomado el control tras rebelarse contra su creador, el hombre, en un planeta devastado tras vencer en la guerra que libraron contra los humanos.

En un intento desesperado por ganar la guerra, los humanos diseñan la operación “Tormenta Negra” con el fin de debilitar a las máquinas que funcionaban con energía solar y con esta, «arrasan», destruyen el cielo, para privar de energía a las máquinas, quienes al quedar privadas de la energía solar que necesitaban para funcionar, emplean a la especie humana como fuente de energía primaria. Es un mundo virtual para ocultar la verdad en el que millones de personas “viven” una simulación de sus vidas, inmovilizados en cámaras, empapados en una sustancia gelatinosa (que recuerda el líquido amniótico) y conectados sus cuerpos con electrodos y un cable enchufado en su cerebro, cultivadas como larvas en sus cápsulas, depositadas dentro de una infinita cantidad de torres (imitando un extenso campo de cultivo), que contienen las cápsulas donde yacen humanos, que generan energía a las máquinas. Así la humanidad está esclavizada y dominada por las máquinas. Esta horrorosa situación genera una rebelión por la supervivencia de la humanidad. 

El mundo virtual de Matrix se convierte en el campo de batalla, donde el protagonista, Neo, tendrá que combatir contra los agentes de Matrix, que son unos programas en forma humana capaces de poseer a cualquier habitante de Matrix que la resistencia no haya logrado liberar de las cápsulas donde permanecen en estado vegetativo y conectados a través de su cerebro a Matrix.  Estos agentes, intentan impedir que los rebeldes continúen rescatando personas (desconectarlos), pues están programados para capturar o aniquilar a cualquier intruso que altere la realidad de Matrix. En este mundo virtual, los seres humanos que son conscientes de la verdadera esencia de lo que les rodea, logran desafiar parcialmente las leyes físicas y realizar hazañas asombrosas. A toda esta ilusión colectiva o simulación interactiva se le denomina Matrix (la matriz).

Uno de los líderes de la rebelión contra Matrix es Morfeo, es quien le enseña a Neo lo que es Matrix, y lo que es posible dentro de ese mundo: “eres un esclavo, al igual que los demás, naciste en cautiverio, en una prisión que no puedes oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente, y eso le ocurre también a la humanidad, vives creyendo lo que no es”, afirma Morfeo.

Preguntas

                                             

41. Un imperio es la organización política de un Estado que extiende su dominio a otros pueblos, y conjunto de los territorios que constituyen esta organización. A Estados Unidos se le ha considerado un imperio. De acuerdo con esto y lo planteado por Burstyn en su ensayo, el título nuevo orden imperial, se refiere a

A. genética.  

B. eugenesia.   

C. biogenética.   

D. biotecnología.

42. Narra Burstyn que, en 1984, los miembros del Partido se reunían diariamente para mirar un filme donde se muestran imágenes de sus enemigos, a fin de demostrar públicamente su rechazo hacia ellos. Del planteamiento anterior se infiere que

A. 1984.     

B. Matrix.    

C. Blade Runner.     

D. Un Mundo Feliz.

43. En 1984, los miembros del Partido se reunían diariamente para mirar un filme donde se muestran imágenes de sus enemigos, a fin de demostrar públicamente su rechazo hacia ellos. Se reunía a la gente en las fábricas o en los cines donde se insultaban la figura del "enemigo público", Goldstein, según ellos, responsable de todas las miserias y padecimientos, por lo que la gente lo odiaba al culparlo de todas sus frustraciones. Esta situación llegó a conocerse como

A. tres minutos de amor.       

B. el del patriota Goldsmith.

C. la adoración del Tío Sam.

D. la dominación de la patria.

44. Considerada una herramienta de dominación ideológica, que se define como poder o facultad de sostener dos opiniones o creencias contradictorias simultáneamente albergadas a la vez en la mente.

A. un pensamiento.                  

B. una traición falaz.

C. un sentimiento puro.

D. una cuestión religiosa.    

45. Personaje de carácter omnipresente que domina, controla y vigila a todos a lo largo de su existencia. De existencia enigmática, pues nunca llega a aparecer en persona.

A. alfas          

B. betas       

C. deltas          

D. gammas

46. Individuos inteligentes, cuyo papel social consiste es ocupar cargos de dirección en la tecnópolis y en realizar las tareas más complejas y de mayor habilidad mental.

A. activistas

B. Green Peace

C. tecnohumanos

D. transhumanistas

47. Individuos de escasa inteligencia que trabajan en fábricas y apenas se interesan por ningún asunto.

A. una forma de ejercer poder hegemónico por parte corporaciones e instituciones norteamericanas.

B. la dominación del mundo a través de los intereses económicos y financieros de las multinacionales. 

C. el deseo del presidente de turno de Estados Unidos de darle un cambio y un orden diferente a su poder hegemónico.

D. las decisiones de los institutos y centros de investigación, el ejército y grandes empresas de Estados Unidos con relación a sus intereses globales.

48. Casta que cuenta con una inteligencia avanzada, su trabajo consiste en hacer tareas complicadas.

1. Abbott, Merck, Pfizer           

2. Dow Chemical, Dupont

3. Novartis, Monsanto, Aventis

4. Bayer, Pfizer, Biopas, Grunenthal

5. Berkshire Hathaway, Roche, Dupont

49. Humanos con inteligencia casi nula sin capacidad alguna de razonar que realizan las tareas más sencillas en la comunidad.

A. George Orwell.                 

B. Winston Smith.

C. el Gran Hermano.          

D. Emmanuel Goldstein.

50. Estos individuos no son muy inteligentes, su misión es normalmente trabajar en fábricas, hospitales, etc.

A. ética.     

B. bioética.    

C. biogenética.    

D. ética genética.

51. La masa anónima, mecánica y controlada de personas que desempeñan funciones sin importancia en 1984.

52. Característica de la sociedad de ‘Un mundo feliz’ que persigue el placer y evita el sufrimiento. Es esencial la percepción de la realidad.

53. Representación ficticia de una sociedad futura de características negativas causantes de la alienación humana.

54. Prácticas y actitudes destinados a mantener el orden establecido en las sociedades realizado por medios coactivos o violentos; o formas no coactivas: prejuicios, valores y creencias.

55. Ideas o relatos a partir del desarrollo científico y tecnológico que narran historias con acontecimientos, acciones y sucesos ajenos y fuera de lo común a la realidad conocida sobre sociedades y situaciones generalmente en un contexto futuro.

56. Representación imaginativa de una sociedad futura de características favorecedoras del bien humano.

57. Sociedad compuesta [creada] por ingeniería genética y procreación artificial, dirigidas por una pequeña élite omnipotente.

58. Empleo de células vivas y uso de técnicas para modificación de organismos vivos, así como aplicación de sistemas biológicos y organismos vivos o sus derivados para la creación o modificación de productos o procesos para usos específicos.

59. Estudio y aplicación de las leyes biológicas de la herencia orientados al perfeccionamiento de la especie humana.

60. Parte de la biología que trata de la herencia y lo relacionado con ella.

61. Manipulación de la materia a microescala molecular con el fin de fabricar productos o diseñar y producir medicamentos.

62. Desarrollo de técnicas, métodos y procedimientos que permiten manipulación directa del material genético para alterar la información hereditaria de una célula, organismo o población

63.  Estudio de problemas éticos originados por la investigación biológica y sus aplicaciones en la ingeniería genética o la clonación.

64. Identidad virtual que escoge el usuario de un computador o un videojuego para que lo represente en una aplicación o sitio web.

65. Película de ciencia ficción que transcurre en una distópica ciudad donde describe un futuro en el que se fabrican humanos por medio de la ingeniería genética, denominados «replicantes».

66. Película de ciencia ficción distópica, plantea el problema de la realidad ¿Es el mundo lo que parece? La realidad es apariencia y la conciencia se mueve en diferentes esferas de la realidad.

67. Los miembros de esta sociedad no nacen, eran genéticamente variados y fabricados en serie. Está dividida en castas, en orden decreciente de categoría que implica inteligencia, habilidades, capacidad emocional, atractivo físico, etc.).

68. Novela distópica que anticipa el desarrollo en tecnología reproductiva, cultivos humanos e hipnopedia que con la droga cambian radicalmente la sociedad.

69. Movimiento cultural e intelectual de carácter internacional que tiene como objetivo transformar la condición humana mediante el desarrollo y fabricación de tecnologías disponibles, que mejoren las capacidades humanas, tanto físicas, psicológicas e intelectuales.

70. Regímenes políticos en los que el Estado concentra todos los poderes en un partido único y controla coactivamente las relaciones sociales bajo una sola ideología oficial.

71. Grupo selecto y minoritario de personas que ostentan el poder y por ende dominan al resto de las personas de la sociedad.

72. Aplicación de técnicas de neurociencias en el ámbito de la mercadotecnia destinadas a obtener datos más precisos de los consumidores y mejorar la reacción e incitar al consumo.

73. Teorías que se acepta sin cuestionar y que suministran un modelo para resolver problemas y avanzar en el conocimiento.

74. Estado de desorganización social o aislamiento del individuo como consecuencia de la falta o la incongruencia de las normas sociales

75. Multinacionales que se dedican a la industria farmacéutica y biotecnológica, llamadas por Burstyn Gigantes de los Genes

La Evaluación Consta de 46 Preguntas

La crítica como llamado al cambio

                                                     Zygmunt Bauman 

  

Retrotopía
                        
                                                                          Zygmunt Bauman

“Retrotopía”. El testamento de Bauman para regenerar los desvaríos de la globalización

Luis Núñez Ladevéze

Con la muerte de Zygmunt Bauman se apagó una de las voces más importantes de la sociedad. Su obra póstuma, Retrotopía, es la renuncia, por ilusoria, del proyecto de emancipación colectiva del ser humano. Retroceder a los valores del pasado puede ser la solución.

Este libro póstumo de Bauman puede interpretarse como una renuncia, o un reconocimiento. No hay salida por el camino emprendido durante la Ilustración de alcanzar una “emancipación humana” universal a través de la acción política. La pretensión ilustrada de edificar una utopía terrena, el reino de solidaridad entre los hombres, prometida o anunciada por los comunismos, anarquismos y socialismos, se ha desmoronado en la actual fase líquida de la modernidad.

El título de Retrotopía expresa la renuncia, por haberse demostrado ilusorio, al proyecto racionalista de autoemancipación colectiva. Lo que queda a la vista de la sociedad líquida se aleja de la utopía cuanto se aproxima a la distopía. El reconocimiento de su fracaso se manifiesta en dos guerras mundiales, en el brote de los totalitarismos que pusieron al sedicente servicio de la raza o de la igualdad los campos de exterminio de Auschwitz, el Archipiélago Gulag y el Polpot. Frustrada la expectativa racional de alcanzar colectivamente, mediante la planificación política, una sociedad mejor, a la vez igualitaria, próspera y libre, por inverosímil, la distopía anticipada por la literatura, la cinematografía y las series televisivas se vislumbra ahora como un hallazgo imaginario que puede ser más verosímil que su contramodelo utópico.

Bauman propone como salida retroceder para readquirir los valores humanos del pasado. La voz “retro” no tiene raíz griega, solo latina, así que no figura como “topos” de la imaginación, sino como un lugar localizado en un mundo histórico precedente. Habría que recuperarlo dentro de un marco de condiciones que haga posible el diálogo para abordar los problemas comunes derivados de la propia globalización del mundo y superar el patente y obvio “conflicto de civilizaciones”.

El lugar de la marcha atrás, del retroceso, requiere profundizar en la condición dialógica. Bastaría con que “el diálogo fructifique. Según nos recuerda el propio papa Francisco, depende de que nos respetemos recíprocamente y de que asumamos, nos otorguemos y nos reconozcamos mutuamente una igualdad de estatus”.

¿Qué significa “una igualdad de estatus?

¿Qué hay que admitir como contenido de esa “igualdad”?

Publicado postmortem, Retrotopía tiene el sentido de poder interpretarse como un legado intelectual que compendia la decepción causada por la frustración de una expectativa y responde a esta pregunta proponiendo como principio la reciprocidad del reconocimiento mutuo. Instalado en su observatorio de los “tiempos líquidos”, a través de los cuales ha ofrecido uno de los diagnósticos más aceptados en la sociología actual sobre los caracteres de la sociedad digitalizada, de las redes virtuales y de la porosidad de las instituciones humanas, Bauman ya ha dejado de creer que el futuro tecnológico pueda aportar alguna rectificación de la «endémica» agresividad humana. A su juicio, el consumismo individualista fomentado por el capitalismo la exacerba. El fin de la utopía se convierte en mirada retrostópica para buscar una base realista a una civilización globalmente deshumanizada.

El optimismo ilustrado ha concluido su ciclo estrellando las pretensiones de alcanzar racionalmente el progreso colectivo contra una realidad antropológica que limita el alcance de la razón. Si la misma complejidad del mundo obliga a afrontar sus riesgos y peligros con la tecnología, que es el artefacto que puede liberar la servidumbre humana a los condicionantes de la naturaleza, no hay modo de impedir que no sea a la vez ese mismo instrumento el que también la supedite a una voluntad de dominación inserta en la condición humana.

Bauman insiste en que el programa ilustrado en la etapa líquida de la modernidad, su última fase, ha fracasado. El individuo consiguió su “emancipación”, llamémosla así, respecto de las normas morales y sociales fraguadas en la tradición, pero esa autonomía deja solo a cada individuo, aislado, a merced de sus propios recursos y vencido, porque es impotente para remediar sus dependencias tribales o comunitarias. El individuo tiende ahora a campar moralmente por sus respetos, sin reconocer nada que lo resguarde del capricho moral que él mismo se suministra, como no sea la vuelta al tribalismo comunal del nacionalismo.

El auge del “nacionalismo” lo entiende Bauman en Retrotopía como un “regreso a la tribu”, a la división entre “nosotros” y “los otros”, los extranjeros, que pone fronteras a una emigración de vuelta de la colonización, atraída por las diferencias entre unos países prósperos y otros depauperados. La globalización de la mirada aproxima las distancias, antes insalvables. El proceso de las migraciones pone a prueba cómo hacer compatible las identidades nacionales con la cooperación mutua dentro de un Estado multiétinico, multicultural. Un Estado como lo fue el imperio austrohúngaro, cuya caída supuso la multiplicación artificial de las nacionalidades europeas.

La advertencia póstuma del pensador Zygmunt Bauman

Dos nuevos textos del pensador, un fenómeno en las redes sociales, analizan la búsqueda de la utopía en un pasado idealizado ante un futuro falto de esperanza

La identidad nacionalista no proporciona la recíproca “igualdad de estatus”, porque se basa en distinguir a unos de otros. Este es un factor diferencial entre el universalismo católico y el particularismo de las identidades étnicas, grupales y nacionales. La “igualdad de estatus” es el principio que propuso Bruno Bauer como un modo de garantizar, a un mismo tiempo, la continuidad de las identidades nacionales y la cooperación duradera (y, a ser posible, pacífica) entre ellas dentro de un Estado austrohúngaro multiétnico, con su irreductible «mezcolanza de naciones». 

¿Qué significa “una igualdad de estatus»? 

¿Qué hay que reconocer como objeto de esa “igualdad”: “que nos respetemos recíprocamente y que lo asumamos, nos otorguemos y nos reconozcamos mutuamente»? 

Bauman lo rescata como solución, pero en el evidente “conflicto de civilizaciones” que se produce en nuestro mundo global no todas ellas aceptan la integridad de este principio de reciprocidad del reconocimiento.

Retrotopía centra en un mercado consumista gobernado por el “individualismo” moral la principal causa del deterioro que nos remite a un futuro incierto, no para la persona en particular, pues la incertidumbre es constitutiva de la dependencia humana personal, sino de la especie en su conjunto. Aboga por la implantación de la “renta básica universal” y se muestra proclive a una política socialdemócrata que compense las tendencias individualistas. Como ya no es posible confiar en el futuro, hay que mirar al pasado para recuperar los topos o lugares humanizados. Mirar atrás para recoger no significa ir atrás para no volver. El progreso científico técnico ha llenado de incertidumbre la incertidumbre de los tiempos. Un horizonte de dudas que aumenta y crece cuanto aumenta la dependencia tecnológica que desgaja el uso de la tecnología de la conciencia moral.

Este miedo al futuro es consecuencia del fracaso moral del progreso técnico. El temor ha sustituido a la confianza en la técnica que, si libera al hombre de sus servidumbres naturales, altera el equilibrio ecológico de su arraigo en la naturaleza. La tierra dejó de ser un medio ambiente acogedor del conglomerado natural y la ecología comenzó a ser un problema añadido. La duda de que la progresión de la especie pueda convertirse en el mayor peligro que la propia especie ha de afrontar se ha introducido en el inconsciente colectivo.     

                      https://eldebatedehoy.es/cultura/retrotopia/

Albert Camus

Argelia francesa; 1913 - Francia 1960. 

Las concepciones de Camus se formaron bajo el influjo de Schopenhauer, de Nietzsche y del existencialismo alemán. Contribuyó con la conformación del pensamiento filosófico conocido como absurdismo. 

Se le ha asociado frecuentemente con el existencialismo, aunque Camus siempre se consideró ajeno a él. 

Pese a su alejamiento consciente con respecto al nihilismo, rescata de él la idea de libertad individual. A través de sus escritos, Camus explora la condición humana de aislamiento dentro de un universo que llega a parecer ajeno, el extrañamiento del ser humano hacia sí mismo, el problema del mal y la fatalidad de la muerte. 

Se considera que su pensamiento representa la desilusión de los intelectuales en la época de la posguerra. Sin embargo, aunque entendía el nihilismo de muchos de sus contemporáneos, defendía valores como la libertad y la justicia. En sus últimos trabajos, esbozó un humanismo liberal que rechazaba los aspectos dogmáticos del cristianismo y el marxismo.

El hombre siempre se encuentra en una «condición absurda», en «situaciones absurdas» Absurdismo La idea del absurdo presupone que el ser humano busca un significado del mundo, de la vida humana y de la historia, el cual sustente sus ideales y valores. 

Se desea la seguridad de que la realidad es un proceso teleológico inteligible, que contiene un orden moral objetivo. Puesto en otras palabras, se busca una certeza metafísica de que la vida es parte de un proceso inteligible direccionado a un objetivo ideal, y que detrás de los valores personales se encuentra el sustento del universo o de la realidad como totalidad. El mundo se revela, para un ser humano sensible, sin ningún propósito o significado determinado. El mundo no es racional. 

De ahí surge el sentimiento del absurdo. 

Hablando estrictamente, el mundo no es absurdo por sí mismo: simplemente es. “El absurdo surge de la confrontación entre la búsqueda del ser humano y el silencio irracional del mundo”. “Lo llama “nostalgia irracional y humana”, y ocurre cuando nuestra necesidad de significado se quiebra ante la indiferencia del mundo, inamovible y absoluta. 

Por lo tanto, el absurdo no es un estado autónomo; no existe en el mundo, sino que surge del abismo que nos separa de él. 

Este sentimiento puede manifestarse de distintas maneras, como, por ejemplo: la percepción de la indiferencia de la naturaleza ante los valores y los ideales del ser humano, la consciencia de la fatalidad de la muerte, o el impacto provocado por la percepción del sinsentido de la cotidianidad 

Camus exhorta a la exploración de este silencio como búsqueda de verdad, aunque en ella se vuelva más latente el silencio del mundo. 

“Buscar lo que es verdad no es buscar lo que se desea”. 

 Camus trata frecuentemente el problema del suicidio. Esta acción, sin embargo, no es la acción recomendada por Camus. 

En su opinión, el suicidio es rendirse ante el absurdo. La dignidad humana se revela cuando se vive en la consciencia del absurdo, y aun así uno se rebela contra él a través de un compromiso con sus propios ideales. Él deja claro que el hecho de que cada persona pueda encontrar sus propios valores, no quiere decir que se recomiende el crimen: 

“Si todas las experiencias son indiferentes, la experiencia del deber es tan legítima como cualquier otra. Uno puede ser virtuoso por capricho”. 

Camus sostenía el origen humano de todo juicio moral. Él, aunque no aceptaba para sí mismo el cristianismo, lo reconocía como una forma válida de significar al mundo; rechazaba la institución de la Iglesia, a la cual consideraba alejada de su inspiración original. 

Sin embargo, pensaba que la moralidad, en tanto que humana, debe separarse del pensamiento religioso: “Cuando el hombre somete a Dios a un juicio moral, lo mata en su corazón”. Estaba convencido de que el hombre no puede vivir sin valores; si uno elige vivir, por ese mismo hecho afirma un valor, el que la vida vale la pena de ser vivida o que puede hacerse digna de ser vivida. 

La filosofía de la revuelta 

Camus tenía una fuerte preocupación por la libertad humana, la justicia social, la paz y la eliminación de la violencia. El ser humano se puede rebelar contra la explotación, la opresión, la injusticia y la violencia, y por el mismo hecho de su rebeldía afirma los valores en cuyo nombre se vuelve rebelde. 

Una filosofía de la revuelta, por lo tanto, tiene una base moral, y si esta base es negada, ya sea explícitamente o en nombre de cierta abstracción como el movimiento de la historia, lo que comienza como rebeldía y expresión de la libertad, se torna en tiranía y en la supresión de ésta. 

Para Camus, al igual que la rebeldía, toda acción política debe tener una base moral sólida. Estaba convencido de que el sentimiento del absurdo, tomado por sí mismo, puede ser usado para justificar cualquier cosa, incluido el crimen o el asesinato. “Si uno no cree en nada, y nada hace sentido, si no podemos encontrar ningún valor, todo está permitido y nada es importante [...]. 

Uno es libre de atizar el fuego crematorio o dar la vida al cuidado de los leprosos”. La rebeldía presupone el compromiso hacia ciertos valores, el cual se puede asumir a pesar de la consciencia de que son una creación humana. A pesar de que se sepa que son una construcción, cuando uno se rebela ante la opresión o la injusticia, uno asume los valores de libertad y justicia. 

En otras palabras, en Camus el absurdo cósmico tiende a quedar en segundo plano; de su pensamiento surge un idealismo moral, el cual insiste en libertad y justicia para todos. Él busca crear consciencia de la opresión que se oculta en los ideales y en los sistemas de pensamiento que se dan a conocer como la verdad esencial del mundo. La rebelión es para Camus, entonces, una de las dimensiones esenciales del hombre. 

«A menos que huyamos de la realidad, estamos obligados a encontrar en ella nuestros valores. ¿Se puede, lejos de lo sagrado y de sus valores absolutos, encontrar la regla de una conducta? Tal es la pregunta que plantea la rebelión». El hombre rebelde es «el hombre situado antes o después de lo sagrado, y dedicado a reivindicar un orden humano en el que todas las respuestas sean humanas, es decir, razona-blemente formuladas». 

Así pues, la rebeldía es opuesta a lo sagrado en el sentido de que en éste funciona a través de certeza, pero por el carácter no esencial y humano de los valores, la rebeldía se basa en la interrogación. Camus se mostraba en contra de la sociedad burguesa, pero sostenía que la rebeldía contra el orden existente puede llevar a la opresión. Pensaba que el ser humano no puede jugar el papel de espectador de la historia como totalidad, pero que ninguna empresa histórica es más que un riesgo en el que se ofrece cierto grado de justificación racional. 

Así que, si el nihilismo absoluto puede ser usado para justificar cualquier cosa, el racionalismo absoluto puede ser usado para lo mismo: “No hay diferencia entre estas dos actitudes. Desde el momento en que son aceptadas, la tierra se convierte en desierto”. Por lo tanto, ninguna acción política puede usarse para justificar los excesos de una posición absolutista. Matar y oprimir en nombre del movimiento de la historia o de algún futuro ideal son injustificados. 

Camus buscaba alejarse de las posturas absolutas y buscar la moderación, ya que “la libertad absoluta es el derecho que usan los más fuertes para dominar y prolongar la injusticia”, así como “la justicia absoluta se alcanza a través de la supresión de toda contradicción: por lo tanto, destruye la libertad”. Entonces, es en nombre de los seres humanos vivos y no en nombre de la historia o de algún ideal de vida futura que se realiza la rebeldía contra la injusticia y la opresión: “Toda generosidad hacia el futuro reside en darlo todo al presente”. 

 Su filosofía de la revuelta está principalmente preocupada por los valores morales y el desarrollo de una responsabilidad moral; él insiste en que, aunque el rebelde debe actuar porque cree que es lo correcto, también puede actuar reconociendo que podría estar equivocado. Pensaba que el comunismo no pensaba en esta posibilidad, y buscaba, más bien, una sociedad abierta, en que la pasión por la revuelta y el espíritu de moderación estén en tensión constante. Siempre, sin embargo, dio prioridad a la reducción de la violencia. Lo anterior vuelve problemática dicha fidelidad o compromiso hacia los ideales personales. 

¿Cómo mantener el compromiso hacia ellos cuando se sabe que se puede estar equivocado? Camus pensaba que el origen de la fidelidad se encuentra en la consciencia de que un mundo sin significado lleva a la humanidad a luchar contra este vacío, y que se necesita fuerza, sacrificio y energía para llevar a cabo esta revuelta.0 De esta protesta esencial surge la solidaridad y el compromiso con los valores personales, ya que «el hombre necesita exaltar la justicia para luchar contra la injusticia, y crear felicidad para revelarse contra un universo de infelicidad». 

Para Camus, sin embargo, «la fidelidad no es, por sí misma, una virtud». Como base de la rebeldía social y política, entonces, se encuentra la rebeldía metafísica, definida como «el movimiento por el cual un hombre se alza contra su condición y la creación entera». El rebelde metafísico invoca de manera implícita un juicio de valor en nombre del cual niega su aprobación a la condición que le ha sido impuesta. Él se alza contra un mundo destrozado para reivindicar su unidad. En el desarrollo del problema del absurdo, de la moralidad y de la revuelta, Camus conjunta el compromiso y una postura de distanciamiento. 

Este distanciamiento lo hace mantener una actitud crítica frente a distintas formas de poder político y económico; por lo tanto, su rebeldía tenía una base moral, más que política. 

 Camus se relaciona con Sartre en el sentido de que ambos defienden el sinsentido del mundo, y de la historia humana (pues no hay un objetivo o propósito que es dado indepen-dientemente al ser humano); sin embargo, él no es el origen del pensamiento de Camus. 

Quien puede ser considerado como su influencia principal es Nietzsche. Camus sostenía que este filósofo representaba el advenimiento del nihilismo, y que pudo ver al ser humano como el único ser capaz de apropiarse de este nihilismo. 

Sin embargo, Camus no es considerado meramente nietzscheniano; por un lado, se preocupó por la injusticia en las sociedades de manera más intensa que el filósofo alemán, y por otro, aunque nunca abandonó la idea de que el mundo no tiene un significado último, cada vez se centró más en la idea de rebeldía contra la crueldad y la opresión, lucha que opacó a la revuelta contra la condición humana como tal, concebida como falta de sentido. 

Existencialismo

Corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a través de la experiencia inmediata de la propia existencia. De todas formas, no se ha desarrollado una teoría precisa o exacta que defina claramente este concepto. Se desarrolla en Europa en la primera mitad del siglo XX y que alcanza su apogeo en Francia tras la SGM, que considera que la existencia es el modo de ser propio y característico del ser humano, que es entendido como pura libertad de elección, en tanto pura subjetividad, rechazando, pues, toda posibilidad de que sea asimilado a un mero objeto o "cosa". El filósofo danés S. Kierkegaard es considerado el inspirador del existencialismo, y el alemán M. Heidegger, con la publicación de "El ser y el tiempo", su principal difusor. Posteriormente Sartre, K. Jaspers, Simone de Beauvoir, M. Merlau-Ponty y J. Wahl.

https://es.wikipedia.org/wiki/Albert_Camus