10° Temáticas y Talleres 3er Periodo Filosofía 2023
Presentación en el cuaderno o en hojas tamaño carta
Márgenes de 2 cm.
Letra legible (del estudiante)
Sin borrones, tachones ni liquid paper
4 Evaluaciones
El Tercer Periodo Académico 2023 empezó el lunes 14 de
agosto.
Se publicó en el Blog Cultura Crítica el jueves 17 de agosto.
https://puntokritico.blogspot.com/2023/08/cronograma-institucional-2-y-3er.html
Temáticas y Talleres
1. Texto Mito de la caverna.
Fecha de publicación: sábado, mayo 21,
2022
Mito con el que
Platón describe nuestra situación respecto del
conocimiento: al igual que los prisioneros de la
caverna que sólo ven las sombras de los objetos, nosotros vivimos en la
ignorancia cuando nuestras preocupaciones se refieren al mundo que se ofrece a
los sentidos. Sólo la filosofía puede liberarnos y permitirnos salir de la
caverna al mundo verdadero o mundo de las ideas.
En el libro VII de “República”
(514a-516d), Platón presenta el mito de la caverna. Es, sin duda, el mito más
importante y conocido de este autor. Platón dice expresamente que el mito
quiere ser una metáfora “de nuestra naturaleza respecto de su educación y de su
falta de educación”, es decir, sirve para ilustrar cuestiones relativas a la teoría
del conocimiento. Pero tiene también claras implicaciones en otros dominios de
la filosofía como la ontología, la antropología e incluso la política y la
ética; algunos intérpretes han visto también implicaciones religiosas.
La
descripción del mito tal y como lo narra Platón en “República” se articula
en varias partes:
1. Descripción
dela situación de los prisioneros en la caverna.
2. Descripción
del proceso deliberación de uno de ellos y de su acceso al mundo superior o
verdadero.
3. Breve
interpretación del mito.
Descripción de la situación de los prisioneros
Nos pide Platón imaginar que nosotros somos como
unos prisioneros que habitan una caverna subterránea.
Estos prisioneros desde niños están encadenados e
inmóviles de tal modo que sólo pueden mirar y ver el fondo de la estancia.
Detrás de ellos y en un plano más elevado hay un fuego que la ilumina; entre el
fuego y los prisioneros hay un camino más alto al borde del cual se encuentra
una pared o tabique, como el biombo que los titiriteros levantan delante del
público para mostrar, por encima de él, los muñecos. Por el camino desfilan
unos individuos, algunos de los cuales hablan, portando unas esculturas que
representan distintos objetos: unas figuras de animales, otros de árboles y
objetos artificiales, etc. Dado que entre los individuos que pasean por el
camino y los prisioneros se encuentra la pared, sobre el fondo sólo se
proyectan las las sombras de los objetos portados por dichos
individuos.
En esta situación los prisioneros creerían que las
sombras que ven y el eco de las voces que oyen son la realidad.
II. Proceso deliberación del cautivo
A. Subida hacia el mundo exterior:
Acceso
hacia el mundo verdadero.
1. En
el mundo subterráneo.
Supongamos, dice Platón, que, a uno de los
prisioneros, “de acuerdo con su naturaleza” le liberásemos y obligásemos a
levantarse, volver hacia la luz y mirar hacia el otro lado de la caverna. El
prisionero sería incapaz de percibir las cosas cuyas sombras había visto antes.
Se encontraría confuso y creería que las sombras que antes percibía son más
verdaderas o reales que las cosas que ahora ve. Si se le orzara a mirar hacia
la luz misma le dolerían los ojos y trataría de volver su mirada hacia los
objetos antes percibidos.
2. En
el mundo exterior.
Si a la fuerza se le arrastrara hacia el exterior
sentiría dolor y, acostumbrado a la oscuridad, no podría percibir nada.
En el mundo exterior le sería más fácil mirar
primero las sombras, después los reflejos de los hombres y de los objetos en el
agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación, contemplaría de
noche lo que hay en el cielo y la luz de los astros y la luna. Finalmente
percibiría el sol, pero no en imágenes sino en sí y por sí. Después de esto
concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los
años, que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de
las cosas que ellos habían visto.
Al recordar su antigua morada, la sabiduría allí
existente y a sus compañeros de cautiverio, se sentiría feliz y los
compadecería. En el mundo subterráneo los prisioneros se dan honores y elogios
unos a otros, y recompensas a aquel que percibe con más agudeza las sombras, al
que mejor recuerda el orden en la sucesión de las sombras y al que es capaz de
adivinar las que van a pasar. Esa vida le parecería insoportable.
B. Regreso al mundo subterráneo, exigencia
moral de ayuda a sus compañeros.
1. Confusión
vital por la oscuridad de la caverna.
Si descendiera y ocupara de nuevo su asiento
tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, sería incapaz de discriminar las
sombras, los demás lo harían mejor que él, se reirían de él y dirían que por
haber subido hasta lo alto se le han estropeado los ojos y que no vale la pena
marchar hacia arriba.
2. Burla
y persecución. Si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz se burlarían
de él, lo perseguirían y lo matarían.
III. Interpretación
A. Comparación
delas realidades.
Debemos comparar la región visible con la
morada-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol.
B. Comparación
delos procesos.
El ascenso y contemplación de las cosas de arriba
es semejante al camino del alma hacia el ámbito inteligible.
C. Valor
de la Idea del Bien.
Objeto último y más difícil del mundo cognoscible:
la Idea del Bien.
Idea del Bien:
causa de todas las cosas rectas y bellas; en el mundo visible ha engendrado la
luz y al sol, y en el ámbito inteligible es la productora de la verdad y de la
inteligencia; es la realidad que es necesario ver para poder obrar con
sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
|
SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA Y SU
INTERPRETACIÓN |
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DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA |
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SÍMBOLOS DEL MITO |
INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL |
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prisioneros |
el hombre en la medida en que vive inserto en el
mundo sensible y sus valores |
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|
conocimiento de sí mismos como siendo meras
sombras |
identificación de la realidad humana con el
cuerpo |
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|
liberación del prisionero |
liberación del hombre y descubrimiento del mundo
verdadero |
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|
el cautivo pierde las cadenas, reconoce los
objetos en la caverna, sube al mundo exterior y reconoce los objetos del
mundo exterior |
el filósofo libera moral e intelectualmente su
alma de las limitaciones y ataduras del cuerpo y del mundo sensible y
asciende al mundo de las Ideas; práctica de la dialéctica o filosofía |
|
|
conocimiento de sí mismo en el mundo exterior |
tras el ejercicio de la filosofía, identificación
de la realidad humana con el alma |
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|
DIMENSIÓN
ONTOLÓGICA Y EPISTEMOLÓGICA |
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SÍMBOLOS DEL MITO |
INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL |
|
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TIPODE REALIDAD |
TIPODE REALIDAD |
TIPODE SABER |
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MUNDO SUBTERRÁNEO |
MUNDO QUE SE DA A LOS
SENTIDOS
(o mundo sensible) |
OPINIÓN |
|
las sombras en el fondo de la
caverna |
las sombras y los reflejos de
los objetos |
conjetura |
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los objetos de la caverna |
los objetos naturales y
artificiales |
creencia |
|
la luz del fuego |
el sol |
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MUNDO EXTERIOR |
MUNDO INTELIGIBLE O MUNDO DE LAS IDEAS |
CIENCIA |
|
las sombras y reflejos en el
agua de las cosas exteriores |
las ideas matemáticas |
Pensamiento discursivo |
|
las cosas exteriores mismas y,
por la noche, la luna y los objetos celestes |
las Ideas superiores |
inteligencia |
|
el sol mismo |
la Idea de Bien |
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Conocimiento como subida al mundo exterior |
conocimiento o ciencia estricta o filosofía como
“ascensión al ser” (al mundo de las Ideas) |
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DIMENSIÓN MORAL y
POLÍTICA DEL MITO |
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|
SÍMBOLOS DEL MITO |
INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL |
|
necesidad en el proceso de
liberación del prisionero (por eso Platón emplea con frecuencia expresiones
del tipo “si le forzáramos”, “si a la fuerza se le arrastrara”) |
el destino del hombre no es el mundo físico sino el mundo absoluto y
divino de las Ideas, por lo que es necesaria la dialéctica o filosofía para
el cumplimiento de dicho destino; legitimidad del autoritarismo
ilustrado platónico |
|
el prisionero liberado baja de
nuevo al mundo de la caverna |
el filósofo no puede limitarse
a la mera contemplación de las ideas; tiene la obligación moral de volver su
mirada hacia el mundo y ayudar a la liberación de las demás personas |
|
el prisionero liberado que es
perseguido y asesinado por sus compañeros |
el proceso y muerte de Sócrates
y de todos aquellos que insisten en mostrar la verdad a los hombres |
|
comprensión del papel que tiene
el sol en la vida, realidad y gobierno de las cosas |
comprensión del papel que tiene
la Idea del Bien como el principio que crea, da inteligibilidad a la realidad
e ilumina la vida moral y política |
El Mito
Platón nos
ofrece en el famoso texto siguiente el mito de la caverna, metáfora de la
situación del hombre en relación a la verdad y al ser y concentrada imagen de
las tesis más importantes de su filosofía.
"I. -Y a continuación -seguí-
compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o
a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de
cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz,
que se extiende a lo ancho de toda la caverna y unos hombres que están en ella
desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan que estarse
quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden
volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en
plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto;
y a lo largo del camino suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a
las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las
cuales exhiben aquéllos sus maravillas.
-Ya lo veo -dijo.
-Pues bien, contempla ahora, a lo largo de esa
paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos cuya altura
sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y
de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es
natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.
-Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños
pioneros!
-Iguales que nosotros -dije-, porque, en primer
lugar ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus
compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la
caverna que está frente a ellos?
- ¡Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido
obligados a mantener inmóviles las cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto
lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y, si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no
piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante
ellos? Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la
parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que
pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que
veían pasar?
-No, ¡por Zeus! -dijo.
-Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no
tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos
fabricados.
-Es enteramente forzoso -dijo.
-Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran
liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia y si, conforme a
naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y
obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la
luz y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las
chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes,
¿Qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que
sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto
de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera
mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas
acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que
antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le
mostraba?
-Mucho más -dijo.
II. -Y,
si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían
los ojos y que se escaparía volviéndose hacia aquellos objetos que puede
contemplar, y que consideraría que éstos son realmente más claros que los que
le muestran?
-Así es -dijo.
-Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-,
obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de
haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a
mal el ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos
de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora
llamamos verdaderas?
-No, no sería capaz -dijo-, al menos por el
momento.
-Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder
llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante
todo, las sombras, luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados
en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más
fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su
vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que
le es propio.
-¿Cómo no?
-Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus
imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio
sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en
condiciones de mirar y contemplar.
-Necesariamente -dijo.
-Y, después de esto, colegiría ya con respecto al
sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la
región visible y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos
veían.
-Es evidente -dijo- que después de aquello vendría
a pensar en eso otro.
-¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior
habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no
crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a
ellos? Efectivamente.
-Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o
alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por
discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de
cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con
otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba
a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría
a quienes gozaran de honores y poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría
lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente «ser siervo en el campo de
cualquier labrador sin caudal » o sufrir cualquier otro destino antes que vivir
en aquel mundo de lo opinable?
-Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría
cualquier otro destino antes que aquella vida.
-Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal
allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían
los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol?
-Ciertamente -dijo.
-Y, si tuviese que competir de nuevo con los que
habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras
aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no
sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que
reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos
estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión?
¿Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien
intentara desatarles y hacerles subir?
-Claro que sí-dijo.
III. -Pues
bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo
que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la
vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder
del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las
cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región
inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas
conocer y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he
aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y
con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que
ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas, que,
mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el
inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que
tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada
o pública.
-También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en
que puedo estarlo."
Platón, República, libro VII
Tomado
de http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Platon/MitodelaCaverna.htm
Análisis
e interpretación
«Platón
sintetizó el propio pensamiento en sus múltiples dimensiones en el célebre
‘mito de la caverna’ que puede ser interpretado de acuerdo con cuatro
niveles.
1)
el nivel ontológico según el cual lo que hay dentro de la caverna es el mundo
material y lo que hay afuera, el suprasensible.
2) a nivel gnoseológico según el cual lo interno de la caverna representaría
el conocimiento sensible (opinión) y la de afuera, el conocimiento de las
Ideas.
3)
a nivel teológico, según el cual lo interno y lo externo representaría la
esfera mundana material y la espiritual respectivamente.
4) a
nivel político porque implica un retorno a la caverna
de quien había conquistado su libertad, por solidaridad con sus compañeros
que están aún prisioneros y con el fin de difundir la verdad.»
Tomado de: Reale, Giovanni, y Antíseri, Dario. 2ª edición, 2010. Historia de la filosofía. 1. Filosofía pagana antigua. Universidad Pedagógica Nacional. Editorial San Pablo. Bogotá, página 250.
«La
alegoría de la caverna pretende poner de manifiesto el estado en que, con
respecto a la educación o falta de ella, se halla nuestra naturaleza, es decir,
el estado en que se halla la mayoría de los hombres con relación al
conocimiento de la verdad o a la ignorancia.
Así, los prisioneros representan a la mayoría de la
humanidad, esclava y prisionera de su ignorancia e inconsciente de ella,
aferrada a las costumbres, opiniones, prejuicios y falsas creencias de siempre.
Estos prisioneros, al igual que la mayoría de los hombres, creen que saben y se
sienten felices en su ignorancia, pero viven en el error, y toman por real y
verdadero lo que no son sino simples sombras de objetos fabricados y ecos de
voces.
Este aspecto del mito sirve a Platón para
ejemplificar, mediante un lenguaje plagado de metáforas, la distinción entre
mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y la distinción entre
opinión y saber (dualismo epistemológico). La función principal del mito es, no
obstante, exponer el proceso que debe seguir la educación del filósofo
gobernante, tema central del libro VII. Este proceso está representado por el
recorrido del prisionero liberado desde el interior de la caverna hasta el
mundo exterior, y culmina con la visión del sol. El mito da a entender que la
educación es un proceso largo y costoso, plagado de obstáculos y, por tanto, no
accesible a cualquiera.
El prisionero liberado debe abandonar poco a poco
sus viejas y falsas creencias, los prejuicios ligados a la costumbre; debe
romper con su anterior vida, cómoda y confortable, pero basada en el engaño; ha
de superar miedos y dificultades para ser capaz de comprender la nueva realidad
que tiene ante sus ojos, más verdadera y auténtica que la anterior. De ahí que
el prisionero deba ser “obligado”, “forzado”, “arrastrado”, por una “áspera y
escarpada subida”, y acostumbrarse poco a poco a la luz de fuera, hasta
alcanzar el conocimiento de lo auténticamente real, lo eterno, inmaterial e
inmutable: las Ideas. Pero no acaba aquí la tarea del filósofo: una vez formado
en el conocimiento de la verdad, deberá “descender nuevamente a la caverna” y,
aunque al principio se muestre torpe y necesite también un período de
adaptación, deberá ocuparse de los asuntos humanos, los propios del mundo
sensible (la política, la organización del Estado, los tribunales de justicia,
etc.).
Es muy importante relacionar este mito con los conocimientos generales sobre la filosofía de Platón, en especial con la teoría de las Ideas, la distinción entre conocimiento y opinión, etc., y poner especial atención en interpretar correctamente las abundantes metáforas del mito (“la visión”, “las cadenas”, “las cosas del interior”, “las cosas de arriba”, “el sol”, etc.) traduciéndolas a los respectivos conceptos de la filosofía platónica.»
Tomado de:
EL Mito de la caverna
Es uno de los relatos más expresivos de toda la historia del pensamiento occidental, una alegoría de la teoría de las ideas, así como un relato antropológico de la conflictiva situación humana A partir de este mito se descubren las piezas elementales de la ruta que traza Platón para lograr acceder al conocimiento verdadero.
El
conocimiento es acercamiento a la verdad, superando ignorancia y el engaño.
¿Dónde reside la verdad?
Como
hemos visto, por oposición al mundo cambiante y confuso que nos rodea, la
verdad está en el mundo ideal o inteligible, por eso, el conocimiento se
entiende como un proceso de acercamiento y contemplación de las ideas.
La
ciencia es conocimiento, no de casos concretos, sino de la idea universal a la
que imitan.
Por
eso, tener conocimiento científico, consiste en conocer cuál es la esencia del
problema investigado, analizado.
A las cuatro clases de objetos resultantes, dos
sensibles y dos inteligibles, Platón les atribuye una operación mental o vía de
conocimiento diferente. Respecto a las imágenes, que son sombras de las cosas,
sólo podemos tener suposiciones o conjeturas; si nos fijamos en que las
imágenes son sombras de cosas que son, a su vez, simples copias. ¿qué nombre
tendría nuestro conocimiento de los animales y de las cosas que son copias o
apariencias de la verdadera realidad? Creencia o fe. Así, pues, tanto las
suposiciones como las creencias no son más que opiniones, no auténtico
conocimiento.
Con respecto a los objetos matemáticos, nuestra vía
de conocimiento es el pensamiento razonado o razón discursiva. La herramienta
del conocimiento más alto, el de las ideas, es, para Platón, la inteligencia
pura o razón intuitiva, la única que puede acceder a la visión de las ideas o
formas y alcanzar la verdadera realidad.
El
conocimiento de la razón discursiva y el de la razón intuitiva, constituyen
conocimiento, ciencia, episteme.
Esquema:
La
teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, a través
del cual se articula su pensamiento.
Platón distingue dos modos de realidad:
inteligible, que denomina "Idea", y tiene las características de ser
inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible), siendo ajena al cambio, y
constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida
por lo que ordinariamente llamamos cosas, y que tiene las características de
ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la
destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad
inteligible. La 1ª forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría
el verdadero ser, mientras que de la 2ª forma de realidad, las realidades
materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá
decirse de ellas que verdaderamente son.
Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento
o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son
susceptibles de opinión o "doxa".
El alma contempla, antes de su unión con el cuerpo,
las Ideas. El Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas.
Platón separó las Ideas de las cosas, entre lo sensible y lo inteligible como
una característica propia de ella; "separación" entre la realidad
inteligible, llamada también mundo inteligible y la realidad sensible o mundo
visible, que aboca un dualismo.
Lo inteligible. En cuanto a las Ideas, en la medida
en que son el término de la definición universal representan las
"esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está
comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede
confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos
mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados
por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o
"esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados,
son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables
y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento
sensible, sino solamente cognoscibles por la razón.
No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser
materiales. Las Ideas son el modelo de las cosas, por lo que la realidad
sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. La relación
entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas
y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las
cosas imitan a las Ideas.
La realidad sensible se caracteriza por estar
sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.
Referenciado y fundamentado de: Historia de la filosofía. Barcelona: Grupo Editorial Edebé, 2009. Páginas: 38, 40-42.
Publicación: lunes, mayo 23 de 2022
Responda lo siguiente y entregar en
hojas de impresión según parámetros establecidos:
1. Seleccione
y copie los Términos Específicos.
2. Determine
las características del Mundo sensible.
3. Determine
las características del Mundo inteligible.
4. ¿Por
qué es importante la teoría de las ideas de Platón?
5. ¿Cómo
se refleja la ignorancia del hombre en este mito?
6. ¿De
qué depende la concepción que tenemos de la realidad?
7. ¿Cómo
enfrentar nuestra propia e individual realidad cotidiana?
8. ¿Por
qué este mito plantea dos problemas fundamentales filosóficos?
9. ¿Qué
le llamó la atención de todo lo planteado en el Mito de la caverna?
10. ¿Acaso
no es nuestra vida, en cierto sentido, una existencia encadenada?
11. ¿Debemos
liberar a quienes están aún dentro de la ‘caverna de la ignorancia’?
12. ¿Y
si quiénes continúan encadenados a la ignorancia se niegan a ser liberados de
esta?
13. ¿Crees
posible, que, como en la caverna, nos liberemos de las ‘cadenas de la
ignorancia’?
14. ¿Y
si nos toman por locos por intentar liberar de la ignorancia a quienes se han
habituado a ella?
15. ¿Por
qué se dice que acceder al conocimiento puede llegar a ser un proceso, un
camino solitario?
16. Exprese
su pensamiento sobre las inquietudes que se plantean en la interpretación
antropológica del mito.
17. Explique
el sentido antropológico y epistemológico como problemas fundamentales
filosóficos que se plantean en el mito de la caverna.
18. ¿En
la vida real tenemos el deber de regresar a la caverna para tratar de liberar a
quienes continúan en la ‘oscuridad’ de la ignorancia?
19. ¿Es
mejor y más cómodo dejarse llevar, manipular y engañar, seguir la corriente, no
preocuparse por ciertas situaciones y cuestiones de la vida? Esto es seguir en
la oscuridad.
Técnicas de Manipulación Mediática
La
manipulación mediática a la que somos sometidos a diario.
“El sistema ha
conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a
sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema
ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el
de los individuos sobre sí mismos”.
|
1. La estrategia de la distracción.
 El elemento primordial del control social es la estrategia de la
distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas
importantes y de los cambios decididos por las elites políticas y económicas,
mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de
informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente
indispensable para impedir al público interesarse por los
conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la
psicología, la neurobiología y la cibernética. ”Mantener la Atención del
público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por
temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado,
sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales
(cita del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”. |
|
2. Crear problemas y después ofrecer
soluciones.
 Este método también es
llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación”
prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el
mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se
desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos,
a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas
en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer
aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el
desmantelamiento de los servicios públicos. |
|
3. La estrategia de la
gradualidad.
Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla
gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que
condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron
impuestas durante las décadas 1980-1990: Estado mínimo, privatizaciones,
precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran
ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si
hubiesen sido aplicadas de una sola vez. |
|
4. La
estrategia de diferir.
Otra manera de hacer aceptar
una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”,
obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura.
Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero,
porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público,
la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá
mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más
tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con
resignación cuando llegue el momento. |
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5. Dirigirse al público como criaturas
de poca edad.
 La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante.
¿Por qué? “Si uno se dirige
a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos,
entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta
probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido
crítico como la de una persona de 12 años o menos”. |
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6. Utilizar el aspecto emocional mucho
más que la reflexión.
 Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un
cortocircuito en el análisis racional, y finalmente al sentido crítico de los
individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite
abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar
ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir
comportamientos… |
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7. Mantener al público en la ignorancia
y la mediocridad.
Hacer que el público sea
incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su
control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases
sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la
distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las
clases sociales superiores sea y permanezca imposibles de alcanzar para las
clases inferiores (ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”. |
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8. Estimular
al público a ser complaciente con la mediocridad.
Promover al público a creer
que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto, cero
lectura. |
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9. Reforzar la auto-culpabilidad.
 Hacer creer al individuo que
es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la
insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos.
Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se
autodesvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos
efectos es la inhibición de su acción. Y, ¡sin acción, no hay revolución! |
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10. Conocer
a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen.
En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la
ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público
y aquellos poseídos y utilizados por las élites dominantes.
Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el
sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de
forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al
individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la
mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder
sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos. |
Taller:
'Técnicas de Manipulación Mediática'
Análisis, Comprensión y Contextualización
Las Respuestas deben ser argumentadas y sustentadas.
Utilice Términos Específicos del área para sustentar sus análisis y argumentos.
1. ¿Cómo luchar, cómo actuar en contra de estas estrategias?
2. ¿Qué inquietudes le genera lo planteado por el autor en el artículo?
3. Exprese sus ideas y su pensamiento sobre lo planteado en el texto.
4. Copie los Términos Específicos que sirven de fundamento al artículo.
5. ¿De qué manera nos dominan y nos vuelven dóciles, obedientes y sumisos?
6. Cite cinco ejemplos de la realidad donde se evidencie lo afirmado en el texto.
7. ¿En cuáles de las diez estrategias que expone el autor, se ve usted reflejado?
¿De qué manera?
8. ¿Qué otro título le pondría a este artículo y cuáles adjetivos calificativos utilizaría para definirlo?
9. ¿Qué tácticas implementar? ¿Qué se podría hacer para contrarrestar este dominio y control social?
10. ¿Por qué es posible esta manipulación como estrategia de dominación por quienes ostentan el poder?
11. ¿Qué destacaría de estas formas y maniobras implementadas para lograr la manipulación de la sociedad?
12. ¿Cómo lograr liberarnos de esta nueva esclavitud que impone el sistema dominante través de la seducción de una tecnología alienante?
13. ¿Por cuáles medios cree que nos manipulan más fácil y así nos adoctrinan para el logro y beneficio de intereses privados y particulares?
14. ¿De qué manera la tecnología ha contribuido a implementar y lograr un control sobre la sociedad por parte de quienes ostentan el poder?
15. ¿Por qué la mediocridad, el conformismo, el facilismo y el hedonismo de una parte de la sociedad, contribuyen y se articulan a las estrategias que plantea el autor del artículo?
Biografías de:
o Sócrates
o Platón
o Aristóteles
El Tercer Periodo Académico 2023 empezó el lunes 14 de agosto, son
más de 75 días hábiles.
