jueves, abril 20, 2023

El CEO de Google afirma que no entienden por qué su inteligencia artificial aprende cosas inesperadas. Esto son las “cajas negras”

 


 

Bárbara Bécares

Tres directivos de Google han concedido una entrevista a CBS sobre su nueva inteligencia artificial Bard. Lo más sorprendente de las declaraciones del CEO de Google y Alphabet, Sundar Pichai; Sissie Hsiao, Vicepresidenta de Google; y James Manyika, Vicepresidente Senior, es que han reconocido que no entienden algunas de las capacidades de esta IA o de otras de la empresa.


Hay que recordar que Google maneja el 90% de las búsquedas en Internet, pero este dominio fue atacado el pasado febrero cuando Microsoft presentó su nuevo chatbot, integrando ChatGPT a su buscador Bing y mejorando muchísimo la experiencia. Mientras el Bard de Google ha llegado con ciertos problemas.

Sissie Hsiao, Vicepresidenta de Google, y James Manyika, Vicepresidente Senior, han dicho que “lo primero que aprendimos fue que Bard no busca respuestas en Internet como lo hace la búsqueda de Google” y que las respuestas de la inteligencia artificial de Google proceden de un programa autónomo en su mayor parte autodidacta y afirman los propios directivos que su experiencia usando esta IA “fue inquietante”.

La IA aprendió un idioma, pero no se sabe cómo

De los temas de IA de los que hablan los expertos de Google, el más misterioso se llama propiedades emergentes. Parece ser que las herramientas de inteligencia artificial de la empresa están aprendiendo habilidades que no se esperaba que tuvieran.

“No se sabe muy bien cómo ocurre esto. Por ejemplo, un programa de IA de Google se adaptó, por sí solo, después de que se le preguntara en el idioma de Bangladesh, que no estaba entrenado para conocer”, han dicho desde Google.

Un ingeniero deja Google por "copión": dice que la empresa usó información de ChatGPT sin permiso de OpenAI para Bard

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James Manyika afirma que descubrió que que con muy pocas indicaciones en bengalí, ahora esta inteligencia artificial puede traducir todo el bengalí. Así que ahora desde Google tienen que esforzarse en investigar cómo ha sido esto posible y lograr que se haga con "mil idiomas" lo mismo.

A esto, el entrevistador de CBS les ha cuestionado: “ustedes no entienden completamente cómo funciona, y sin embargo, ¿la han puesto a disposición de la sociedad?”. Pichai dice que no es algo grave y es que, alega que “tampoco creo que entendamos del todo cómo funciona la mente humana”.

Qué son las cajas negras

El líder de Alphabet habla de un término usado en la investigación tecnológica: la caja negra. El tema con el aprendizaje del bengalí de Bard entra dentro de la 'caja negra' de los ingenieros de Google, y que son sucesos en IA que son incapaces de explicar.

La inteligencia artificial de Bard está muy verde. Así que Google está pidiendo a sus trabajadores corregir sus respuestas

La inteligencia artificial de Bard está muy verde. Así que Google está pidiendo a sus trabajadores corregir sus respuestas

Según Pinchai “todos nosotros en el campo lo llamamos como una "caja negra". que es que cuando algo no se entiende completamente”. Es decir, que no se puede decir muy bien por qué hizo algo, por qué hubo un error. “Tenemos algunas ideas, y nuestra capacidad para entender esto mejora con el tiempo”.

 

https://cerebrodigital.net/las-10-preguntas-filosoficas-mas-fundamentales-para-el-ser-humano/

 

10 preguntas filosóficas fundamentales para el ser humano

 


La filosofía ha sido una disciplina que ha existido desde hace siglos, y en su búsqueda por comprender el mundo que nos rodea, ha planteado preguntas fundamentales que siguen siendo relevantes hoy en día. Estas preguntas no solo han ayudado a definir la disciplina filosófica, sino que también han dado lugar a algunos de los debates más importantes de la historia de la humanidad.

En este artículo, nos enfocaremos en las 10 preguntas filosóficas más fundamentales para el ser humano. Desde la naturaleza de la realidad y la percepción, hasta la naturaleza de la libertad y la responsabilidad moral, estas preguntas han sido objeto de debate y reflexión por parte de los filósofos a lo largo de la historia.

A través de este artículo, exploraremos cada una de estas preguntas y los diferentes puntos de vista y teorías que los filósofos han desarrollado para tratar de responderlas. Al hacerlo, esperamos proporcionar una comprensión más profunda de las cuestiones más fundamentales de la filosofía, y cómo estas preguntas continúan impactando nuestras vidas y nuestra comprensión del mundo en la actualidad. 

Tabla de Contenidos

Introducción a la Filosofía Profunda

¿Qué es la realidad y cómo la percibimos?

¿Cuál es el propósito o significado de la vida?

¿Qué es la verdad y cómo podemos llegar a ella?

¿Qué es la mente y cuál es su relación con el cuerpo?

¿Cuál es la naturaleza de la libertad y la responsabilidad moral?

¿Cuál es la naturaleza del bien y el mal, y cómo podemos distinguirlos?

¿Qué es la justicia y cómo debe ser aplicada en la sociedad?

¿Cuál es la naturaleza de la realidad social, incluyendo la política, la economía y la cultura?

¿Cuál es el papel del ser humano en el universo y cuál es su relación con la naturaleza?

¿Cómo podemos entender la naturaleza del tiempo y la causalidad?

40 Preguntas más para seguir profundizando

Introducción a la Filosofía Profunda

Una teoría filosófica popular es el utilitarismo, que sostiene que una acción es moralmente correcta si produce la mayor felicidad para la mayor cantidad de personas. Podemos aplicar esta teoría a la vida cotidiana al tomar decisiones que beneficien a la mayoría de las personas, en lugar de solo a uno mismo. Por ejemplo, al elegir una carrera, podemos considerar no solo nuestro propio interés y felicidad, sino también cómo nuestra elección podría beneficiar a la sociedad en general.

 

Otra teoría filosófica importante es el existencialismo, que se enfoca en la experiencia humana individual y la libertad de elección. En la vida cotidiana, podemos aplicar este enfoque al reconocer nuestra propia responsabilidad por nuestras elecciones y acciones, en lugar de culpar a otros o a las circunstancias externas por lo que sucede en nuestras vidas.

 

También hay teorías éticas como el deontologismo, que se enfoca en el deber y la obligación moral. Podemos aplicar esta teoría en la vida cotidiana al cumplir nuestras promesas, respetar los derechos de los demás y hacer lo que consideramos que es nuestro deber moral, incluso si eso no nos produce la mayor felicidad o beneficio personal.

 

Estos son solo algunos ejemplos de cómo diferentes teorías filosóficas pueden ser relevantes y aplicables en nuestra vida diaria. Espero que esto te haya ayudado a entender cómo la filosofía puede ser útil para nosotros en nuestra vida cotidiana. Si tienes alguna otra pregunta, no dudes en preguntarme.

 

Hay muchas preguntas filosóficas fundamentales que han preocupado a los seres humanos a lo largo de la historia. A continuación, te presento una lista de 10 preguntas que son consideradas por muchos como las más fundamentales: 

¿Qué es la realidad y cómo la percibimos?

Básicamente, se trata de una indagación sobre qué es lo real y cómo podemos conocerlo. 

La teoría del conocimiento es una rama de la filosofía que se encarga de cómo podemos obtener conocimiento acerca de la realidad, y es una de las formas en que los filósofos han abordado esta pregunta. Entre las teorías más conocidas sobre este tema se encuentra el empirismo, que sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. En otras palabras, lo que es real es lo que podemos observar a través de nuestros sentidos. 

No obstante, algunos filósofos han planteado dudas acerca de esta teoría, argumentando que existen cosas que no podemos conocer mediante la experiencia sensorial. Por ejemplo, se ha sostenido que hay verdades matemáticas o lógicas que son conocidas a priori, es decir, sin necesidad de la experiencia sensorial. 

Asimismo, algunos filósofos han argumentado que lo que consideramos “real” es, en realidad, una construcción social o cultural. En otras palabras, nuestras creencias, valores y cultura influyen en lo que consideramos real.

 

En resumen, la pregunta sobre la naturaleza de la realidad es compleja y tiene muchas implicaciones en la filosofía. Los filósofos han abordado esta cuestión de diversas formas, y las respuestas que han dado han influido en muchas otras áreas de la filosofía, incluyendo la metafísica, la epistemología y la filosofía de la ciencia.

 

¿Cuál es el propósito o significado de la vida?

La pregunta sobre el propósito o significado de la vida es una de las preguntas filosóficas más profundas que ha preocupado a los seres humanos a lo largo de la historia. En esencia, esta pregunta se refiere a si la vida tiene algún propósito o significado, y si es así, cuál es. Los filósofos han abordado esta pregunta desde diferentes perspectivas, y las respuestas que han dado varían ampliamente.

 

Una de las respuestas más comunes a esta pregunta es que el propósito de la vida es buscar la felicidad. Esta idea se remonta a los antiguos filósofos griegos como Aristóteles, quien sostuvo que el fin último de la vida humana es la felicidad. Según esta visión, el propósito de la vida es encontrar formas de maximizar nuestra felicidad y evitar el dolor y el sufrimiento. Sin embargo, algunos filósofos han cuestionado esta respuesta, argumentando que la felicidad es un concepto subjetivo y que lo que nos hace felices puede variar ampliamente de una persona a otra.

 

Otra respuesta a esta pregunta es que el propósito de la vida es cumplir con nuestras obligaciones morales. Esto se refiere a la idea de que tenemos deberes y responsabilidades hacia los demás y hacia la sociedad en general, y que cumplir con estas obligaciones es el propósito de la vida. Esta respuesta se basa en la idea de que hay ciertas acciones que son moralmente correctas o incorrectas, y que nuestro propósito en la vida es hacer lo correcto y evitar lo incorrecto. Sin embargo, algunos filósofos han argumentado que las obligaciones morales pueden variar según la cultura y el contexto, y que no hay un conjunto universal de obligaciones morales.

Definiciones:

Realidad: se refiere a lo que es real y cómo lo conocemos.

Propósito/Significado de la vida: se refiere a si la vida tiene algún propósito o significado y cuál es.

Felicidad: se refiere a un estado de bienestar y satisfacción que puede ser experimentado por las personas.

Obligaciones morales: se refiere a los deberes que tenemos hacia los demás y hacia la sociedad en general.

Construcción social: se refiere a la idea de que muchos aspectos de nuestra realidad son construcciones sociales o culturales.

Libertad: se refiere a la capacidad de las personas para tomar decisiones y actuar de acuerdo con su propia voluntad.

Verdad: se refiere a la correspondencia entre lo que creemos que es cierto y lo que realmente es cierto en el mundo.

Justicia: se refiere a la idea de que las personas deben ser tratadas de manera equitativa y con dignidad.

Ética: se refiere al estudio de lo que es moralmente correcto o incorrecto, bueno o malo.

Realismo vs. nominalismo: es un debate sobre la naturaleza de las cosas y su relación con las palabras que usamos para describirlas.

Dualismo mente-cuerpo: se refiere a la idea de que la mente y el cuerpo son entidades separadas y distintas.

Tiempo: se refiere a la naturaleza del tiempo y la causalidad.

Conocimiento: se refiere a cómo podemos obtener conocimiento acerca de la realidad.

Existencia: se refiere a la pregunta de por qué existimos y qué significa existir.

Moralidad: se refiere a los valores y principios que rigen nuestras decisiones y acciones.

Es importante tener en cuenta que estas son solo algunas de las preguntas y conceptos filosóficos más fundamentales. Hay muchas otras áreas de la filosofía, como la epistemología, la metafísica, la filosofía política, la estética, entre otras. Aquí te presento tres conceptos adicionales:

 

Razón: se refiere a la capacidad de las personas para pensar de manera lógica y racional.

Conciencia: se refiere a la capacidad de las personas para tener experiencias subjetivas y estar conscientes de su propio ser.

Nihilismo: es una postura filosófica que sostiene que la vida no tiene ningún propósito o significado intrínseco.

¿Qué es la verdad y cómo podemos llegar a ella?

Básicamente, se trata de saber cómo podemos distinguir entre lo verdadero y lo falso y cuál es la naturaleza de la verdad en sí misma.

 

Entre las teorías más destacadas sobre la verdad se encuentra la teoría de la correspondencia, que sostiene que una creencia es verdadera si se corresponde con los hechos observables. Sin embargo, algunos filósofos han planteado cuestiones acerca de esta teoría, argumentando que puede haber hechos que son difíciles de observar o que incluso la idea misma de correspondencia puede ser cuestionable.

Otra teoría sobre la verdad es la teoría de la coherencia, que sostiene que una creencia es verdadera si es coherente con otras creencias que tenemos. Según esta teoría, la verdad depende de la coherencia lógica de nuestras creencias. No obstante, algunos filósofos han objetado esta teoría, ya que puede haber sistemas de creencias que son coherentes pero que no se corresponden con la realidad.

 

Además, algunos filósofos han argumentado que la verdad es un concepto social o culturalmente construido, y que no existe una única verdad objetiva que se aplique a todas las personas y situaciones. Según esta perspectiva, la verdad es un producto de las convenciones culturales y está sujeta a interpretaciones individuales.

 

En definitiva, la cuestión sobre la verdad es compleja y ha generado un intenso debate en la filosofía. Las teorías más conocidas sobre la verdad incluyen la teoría de la correspondencia y la teoría de la coherencia, pero también hay filósofos que plantean cuestiones acerca de estas teorías y abogan por una perspectiva más relativa de la verdad.

 

¿Qué es la mente y cuál es su relación con el cuerpo?

En esencia, se trata de saber si la mente es simplemente una función del cerebro y el cuerpo, o si existe como una entidad separada.

 

Una de las respuestas más conocidas a esta pregunta es el dualismo mente-cuerpo, que sostiene que la mente y el cuerpo son entidades separadas y distintas. Según esta teoría, la mente es una entidad no física que existe aparte del cuerpo y puede influir en él de manera indirecta. Filósofos como Descartes han defendido esta teoría, sosteniendo que la mente es una sustancia pensante que se distingue de la materia física.

 

No obstante, algunos filósofos han cuestionado esta teoría, argumentando que no hay evidencia empírica que apoye la idea de que la mente es una entidad separada. En lugar de eso, estos filósofos han planteado que la mente es simplemente una función del cerebro y del cuerpo, y que nuestras experiencias mentales son el resultado de la actividad cerebral.

 

Además, algunos filósofos han propuesto teorías intermedias entre el dualismo y el materialismo, como el idealismo y el neutralismo. El idealismo sostiene que la mente es la única realidad verdadera y que todo lo demás es una construcción de la mente, mientras que el neutralismo sostiene que la mente y el cuerpo son dos aspectos de una realidad más amplia que no se pueden reducir uno al otro.

 

¿Cuál es la naturaleza de la libertad y la responsabilidad moral?

La libertad y la responsabilidad moral son conceptos estrechamente relacionados en la filosofía y han sido objeto de debate durante siglos. En esencia, estas preguntas se refieren a si las personas tienen la capacidad de tomar decisiones libres y responsables y cuál es la naturaleza de esa libertad y responsabilidad.

 

Una de las teorías más conocidas sobre la libertad es el libre albedrío, que sostiene que las personas tienen la capacidad de tomar decisiones libres y responsables. Según esta teoría, nuestras decisiones no están determinadas por factores externos o internos, sino que son el resultado de una elección libre y consciente. Sin embargo, algunos filósofos han argumentado que esta teoría es problemática, ya que puede haber factores que limitan nuestra capacidad de elección, como la biología, la sociedad y la cultura.

 

La responsabilidad moral se refiere a la idea de que las personas son responsables de sus acciones y deben ser responsables por ellas. Según esta teoría, las personas tienen la capacidad de hacer elecciones morales y deben ser responsables por las consecuencias de sus acciones. Sin embargo, algunos filósofos han argumentado que la responsabilidad moral puede ser cuestionable si las personas no tienen una verdadera libertad para tomar decisiones.

 

Además, algunos filósofos han argumentado que la libertad y la responsabilidad moral son conceptos socialmente construidos y que no existen de manera independiente de la sociedad y la cultura en la que vivimos. Según esta visión, nuestras creencias y valores pueden influir en nuestra percepción de la libertad y la responsabilidad moral.

 

¿Cuál es la naturaleza del bien y el mal, y cómo podemos distinguirlos?

Esta pregunta se refiere a cómo podemos determinar lo que es moralmente correcto o incorrecto, bueno o malo, y cuál es la naturaleza de estas categorías.

 

Una de las teorías más conocidas sobre la naturaleza del bien y el mal es el utilitarismo, que sostiene que lo que es moralmente correcto es lo que produce la mayor felicidad para el mayor número de personas. Según esta teoría, el bien se define en términos de felicidad y el mal se define en términos de sufrimiento. Sin embargo, algunos filósofos han objetado esta teoría, argumentando que el utilitarismo es problemático porque puede justificar acciones inmorales si producen un mayor bien para la mayoría.

 

Otra teoría sobre la naturaleza del bien y el mal es la teoría de las virtudes, que sostiene que lo que es moralmente correcto es lo que está de acuerdo con las virtudes morales, como la honestidad, la justicia y la compasión. Según esta teoría, el bien se define en términos de virtudes y el mal se define en términos de vicios. Sin embargo, algunos filósofos han cuestionado esta teoría, argumentando que puede ser difícil determinar cuáles son las virtudes morales y cómo se aplican en diferentes situaciones.

 

Además, algunos filósofos han planteado que el bien y el mal son conceptos socialmente construidos y que no existen de manera independiente de la sociedad y la cultura en la que vivimos. Según esta perspectiva, nuestras creencias y valores pueden influir en nuestra percepción de lo que es bueno y malo, y por lo tanto, lo que es moralmente correcto o incorrecto puede variar según las circunstancias y el contexto social.

 

En conclusión, la pregunta sobre la naturaleza del bien y el mal y cómo distinguirlos es una cuestión fundamental en la filosofía moral, y ha dado lugar a diversas teorías que intentan responder a ella. Las teorías más conocidas son el utilitarismo y la teoría de las virtudes, aunque también hay filósofos que cuestionan estas teorías y defienden una perspectiva más relativa y socialmente construida de la moralidad.

 

¿Qué es la justicia y cómo debe ser aplicada en la sociedad?

La justicia es uno de los conceptos fundamentales de la filosofía moral y política, y ha sido objeto de debate desde la antigüedad. En esencia, la justicia se refiere a la idea de que las personas deben ser tratadas de manera equitativa y con dignidad.

 

Una de las teorías más conocidas sobre la justicia es la teoría de la justicia de John Rawls, que sostiene que la justicia es aquello que maximiza la igualdad de oportunidades y minimiza las desigualdades sociales injustas. Según esta teoría, la justicia se logra cuando se garantiza que todas las personas tengan acceso a los mismos recursos y oportunidades, independientemente de su raza, género, orientación sexual o posición socioeconómica.

 

Otra teoría sobre la justicia es la teoría del mérito, que sostiene que las personas deben ser recompensadas en función de sus esfuerzos y méritos. Según esta teoría, la justicia se logra cuando se premia a las personas que trabajan duro y contribuyen al bienestar de la sociedad.

 

Además, algunos filósofos han argumentado que la justicia es una cuestión de derechos humanos, y que todas las personas tienen derechos básicos que deben ser respetados y protegidos por la sociedad y el gobierno.

 

En cuanto a la aplicación de la justicia en la sociedad, los filósofos han propuesto diferentes teorías y sistemas para lograrla, como la democracia, el sistema judicial, la redistribución de la riqueza y el poder, entre otros. En general, se considera que la justicia debe ser aplicada de manera imparcial y equitativa, sin discriminación y con el objetivo de mejorar el bienestar de todas las personas en la sociedad.

 

¿Cuál es la naturaleza de la realidad social, incluyendo la política, la economía y la cultura?

Se trata de una pregunta sobre cómo podemos comprender y analizar la sociedad humana y las instituciones que la componen.

 

El materialismo histórico es una de las teorías más destacadas sobre la realidad social, la cual argumenta que los factores económicos y materiales determinan la realidad social. Según esta teoría, las relaciones de producción económicas y las condiciones materiales son las fuerzas principales que moldean la sociedad y sus instituciones, como la política, la economía y la cultura.

 

Por otro lado, el constructivismo social es otra teoría que sostiene que la realidad social es construida y mantenida por las personas a través de sus interacciones sociales y culturales. En este sentido, la cultura, las creencias y los valores son los factores principales que dan forma a la sociedad y sus instituciones.

 

Algunos filósofos han argumentado que la realidad social es una construcción social y cultural, lo que significa que no existe una realidad objetiva y universal que se aplique a todas las personas y situaciones. De acuerdo con esta postura, la realidad social es influenciada por nuestras creencias, valores y cultura.

 

En cuanto a la aplicación de estas teorías en la sociedad, los filósofos han propuesto diversos sistemas y modelos políticos y económicos, como el capitalismo, el socialismo, la democracia, entre otros. En general, se considera que la sociedad debe ser construida de manera justa y equitativa, con el propósito de mejorar el bienestar de todas las personas que la conforman.

 

¿Cuál es el papel del ser humano en el universo y cuál es su relación con la naturaleza?

Esta pregunta se refiere a cómo podemos entender el lugar de los seres humanos en el universo y su relación con el mundo natural.

 

El antropocentrismo es una teoría bien conocida que sostiene que los seres humanos son el centro del universo y que el mundo natural existe para satisfacer sus necesidades y deseos. Según esta teoría, los seres humanos tienen un papel dominante en el universo y pueden utilizar la naturaleza para sus propios fines. No obstante, algunos filósofos han argumentado que esta teoría puede justificar la explotación y el daño ambiental.

 

En cambio, estos filósofos han propuesto una visión más holística de la relación entre los seres humanos y la naturaleza, en la que los seres humanos son parte de un ecosistema interconectado y deben cuidar y proteger la naturaleza. Esta teoría ha sido llamada ecocentrismo y sostiene que los seres humanos deben ser responsables de la preservación y el cuidado de la naturaleza.

 

Además, algunos filósofos han argumentado que los seres humanos tienen una responsabilidad moral de cuidar y proteger la naturaleza no solo por el bienestar de las especies animales y plantas, sino también por el bienestar de las futuras generaciones de seres humanos. De acuerdo con esta teoría, los seres humanos deben considerar las consecuencias a largo plazo de sus acciones en el medio ambiente y trabajar para reducir su huella ecológica.

 

¿Cómo podemos entender la naturaleza del tiempo y la causalidad?

Se refiere a cómo podemos comprender la continuidad del tiempo y cómo se relaciona con la causalidad, es decir, cómo los eventos se interrelacionan y qué causa qué.

 

Una de las teorías más conocidas sobre la naturaleza del tiempo es la teoría del presentismo, que sostiene que solo el presente existe, mientras que el pasado y el futuro son sólo construcciones mentales. Según esta teoría, el tiempo es una serie de instantes que se suceden uno tras otro y solo el presente es real.

 

Por otro lado, la teoría del eternalismo sostiene que el pasado, presente y futuro existen simultáneamente, considerando al tiempo como una dimensión en la que todos los eventos coexisten.

 

En cuanto a la causalidad, la teoría de la causalidad humeana establece que la causalidad es una relación entre eventos observables. Según esta teoría, la relación causal en sí misma no es observable, sino solamente los eventos que parecen estar relacionados.

 

Por otra parte, la teoría de la causalidad mecánica establece que la causalidad es una relación entre objetos físicos que interactúan entre sí. Según esta teoría, los objetos físicos tienen propiedades que interactúan para producir efectos.

 

Estas cuestiones no tienen respuestas definitivas y han sido abordadas por los filósofos de diferentes maneras a lo largo del tiempo. Son cuestiones profundas que nos obligan a reflexionar sobre nuestra existencia y el mundo en el que vivimos.

 

40 Preguntas más para seguir profundizando

¿Qué es el conocimiento y cómo difiere de la opinión?

¿Cómo podemos entender el concepto de la identidad personal?

¿Qué es la empatía y cómo se relaciona con la moralidad?

¿Cuál es la relación entre el arte y la ética?

¿Cómo podemos entender el concepto de la belleza objetiva?

¿Qué es la felicidad y cómo podemos alcanzarla?

¿Cómo podemos entender el concepto de la voluntad libre?

¿Qué es la realidad virtual y cómo afecta nuestra percepción del mundo?

¿Cuál es la relación entre la mente y la naturaleza?

¿Qué es el significado de la vida buena?

¿Cómo podemos entender el concepto de la identidad cultural?

¿Qué es la tolerancia y cómo se relaciona con la diversidad cultural?

¿Cuál es la relación entre el lenguaje y la cultura?

¿Qué es la memoria y cómo se relaciona con la identidad personal?

¿Cómo podemos entender el concepto de la justicia distributiva?

¿Cuál es la relación entre la verdad y la objetividad?

¿Qué es la conciencia social y cómo se relaciona con la responsabilidad moral?

¿Cómo podemos entender el concepto de la igualdad de oportunidades?

¿Qué es la inteligencia artificial y cómo afecta la sociedad?

¿Cuál es la relación entre la religión y la ciencia?

¿Cómo podemos entender el concepto de la existencia de Dios?

¿Qué es la memoria colectiva y cómo se relaciona con la historia?

¿Cuál es la relación entre la política y la moralidad?

¿Qué es el sentido de la vida y cómo podemos encontrarlo?

¿Cómo podemos entender el concepto de la felicidad pública y su relación con el bienestar social?

¿Qué es el conocimiento y cómo puede ser adquirido?

¿Qué es la conciencia y cómo se relaciona con la percepción?

¿Cómo podemos entender el concepto de la conciencia moral?

¿Cuál es la relación entre la razón y la fe?

¿Qué es la cognición social y cómo se relaciona con la cultura?

¿Cuál es la relación entre la felicidad y la virtud?

¿Qué es la responsabilidad personal y cómo se relaciona con la libertad?

¿Cómo podemos entender el concepto de la memoria histórica y su importancia?

¿Qué es la ética animal y cuál es su importancia?

¿Cuál es la relación entre el conocimiento y la realidad?

¿Qué es el existencialismo y cómo se relaciona con la libertad y la responsabilidad?

¿Cómo podemos entender el concepto de la identidad de género y su importancia?

¿Qué es la filosofía de la ciencia y cómo se relaciona con la tecnología?

¿Cuál es la relación entre la felicidad y el bienestar emocional?

¿Cómo podemos entender el concepto de la conciencia colectiva y su relación con la cultura?

 

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Escuelas en EE. UU. enseñan pensamiento crítico para enfrentar los chatbots



NYT : Marisa Shuman retó a sus estudiantes de preparatoria en NY a criticar el trabajo creado por un chatbot.

Estas clases se concentran en enseñar a los estudiantes a criticar la producción de los algoritmos. 


La clase de ciencias computacionales de Marisa Shuman en la Escuela de Liderazgo de Mujeres Jóvenes del Bronx en la Ciudad de Nueva York comenzó como de costumbre una mañana de enero. Justo después de las 11:30 horas, las alumnas preparatorianas se dirigieron a un pizarrón blanco donde Shuman había escrito una pregunta sobre tecnología vestible.

Por primera vez en su trayectoria, Shuman había generado el plan de la lección usando ChatGPT, un chatbot que emplea inteligencia artificial para entregar respuestas escritas a preguntas en prosa clara. Ella estaba utilizando la lección para examinar su utilidad y sus peligros.

“No me importa si aprenden algo sobre la tecnología vestible hoy”, dijo Shuman. “Estamos evaluando ChatGPT”.

Las universidades y los distritos escolares estadounidenses se apresuran a lidiar con los nuevos chatbots que pueden generar textos e imágenes similares a los humanos. Pero mientras que muchos están prohibiendo ChatGPT para tratar de evitar las trampas, maestros como Shuman están usando las innovaciones para estimular el pensamiento crítico. El objetivo, dicen, es capacitar a la próxima generación en “computación crítica”, en la que comprender cómo criticar algoritmos es tan importante como saber programar computadoras.

Las Escuelas Públicas de la Ciudad de Nueva York están capacitando a los maestros de ciencias computacionales para que ayuden a sus estudiantes a identificar sesgos y riesgos de la IA. Las lecciones incluyen conversaciones sobre algoritmos de reconocimiento facial que pueden ser más precisos para identificar rostros blancos que rostros oscuros.

En varios Estados, los maestros están usando un plan de estudios de alfabetización IA desarrollado en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). Una lección pide a los estudiantes que consideren la ética de los sistemas de IA que se pueden usar para producir contenido de medios falso, como videos realistas en los que los políticos pronuncian frases que en realidad nunca dijeron.

Los educadores e investigadores dicen que comprender algoritmos así es una habilidad que los estudiantes necesitarán para sortear la vida diaria y participar en la sociedad.

En la clase de Shuman, los estudiantes leyeron artículos noticiosos sobre cómo ChatGPT podría ser útil y también propenso a errores. Leyeron publicaciones en las redes sociales sobre cómo se podría dirigir al chatbot a generar textos que promueven el odio y la violencia.

Pero los estudiantes no podían probar el ChatGPT en clase. El distrito escolar lo ha bloqueado. Así que pidieron a Shuman que usara el chatbot para crear una lección como experimento.

Shuman pasó horas en casa dirigiendo al sistema para que generara una lección sobre tecnología vestible. ChatGPT produjo un plan de lección increíblemente detallado de 30 minutos, con conversaciones, lecturas y ejercicios en clase.

La clase halló la lección aburrida en comparación con las de Shuman, una maestra carismática que crea materiales de curso para estudiantes específicos, hace preguntas estimulantes y presenta ejemplos relevantes.

“La única parte efectiva de esta lección es que es directa”, dijo Alexania Echevarría, de 17 años.

“Parece que a ChatGPT le encanta la tecnología vestible”, señaló Alia Goddess Burke, de 17 años. “¡Es parcial!”.

“¿Deberían tus maestros usar ChatGPT?”, preguntó Shuman.

La respuesta de las estudiantes fue un rotundo “¡No!”. Al menos por ahora. 

Por: NATASHA SINGER

© 2023

The New York Times Company

https://www.eltiempo.com/mundo/new-york-times-international-weekly/escuelas-en-ee-uu-ensenan-pensamiento-critico-para-enfrentar-los-chatbots-760107 

Google anuncia el lanzamiento de su propio ChatGPT: Bard. Al contrario que su rival, promete ofrecer respuestas actualizadas

 

Google anuncia el lanzamiento de su propio ChatGPT: Bard. Al contrario que su rival, promete ofrecer respuestas actualizadas

 

Durante las primeras horas después del lanzamiento de ChatGPT, el pasado 1 de diciembre, ya quedó bien claro que el último invento de OpenAI llegaba al mercado para batirse con Google. En las redes, de hecho, se multiplicaban los comentarios del tipo "¿Es ChatGPT un incentivo suficiente para que Google se ponga ya las pilas?" o "Si algo puede superar a la búsqueda de Google, posiblemente sea algo como esto".

Por Carlos Merino B.

 

Unas semanas más tarde nos hacíamos eco de que Google había "activado el código rojo" ante la amenaza que suponía una IA capaz de elaborar, argumentar y personalizar sus respuestas. Sundar Pichai, CEO de Google, explicaba entonces que

"desde ahora y hasta la conferencia de Google en mayo, los equipos de investigación, confianza y seguridad de Google, y otros departamentos, han sido reasignados para ayudar a desarrollar y lanzar nuevos prototipos y productos de IA".

Un esfuerzo del que se empezaron a ver los primeros frutos hace una semana, cuando se supo que estaban llevando a cabo las primeras pruebas de la plataforma denominada 'Apprentice Bard', basada en su modelo de IA conversacional LaMDA (Language Model for Dialogue Applications), en el que la compañía lleva trabajando ya dos años. 

Finalmente, hoy, Google acaba de hacer público y oficial su "próximo paso importante en su viaje hacia la IA": Bard (sin el 'Apprentice'). Aunque esa presentación pública no significa que aún esté disponible: lo hará "en las próximas semanas". Por ahora, la compartirán "con un grupo de testers de confianza, que se encargarán de probarla antes de ponerla a disposición del público". 

"El objetivo de Bard es combinar la base de conocimientos del mundo con la potencia, inteligencia y creatividad de nuestros grandes modelos lingüísticos". 

Pero atentos, porque aquí llega el principal reto de Bard/Google a ChatGPT/OpenAI: "Bard toma información de Internet y la emplea para ofrecer respuestas actuales y de alta calidad". Una de las principales críticas a la IA conversacional de moda era el hecho de que sus respuestas estaban limitadas al conocimiento acumulado en un dataset que sólo contiene información previa a 2022. 

¿Cuando probabas ChatGPT pensabas 'Ojalá fuera capaz de consultar en Google para ofrecer información actualizada'? Pues Google ha tomado nota. 

"Puede servir para saciar la curiosidad o para dar rienda suelta a la creatividad. Puede emplearse para explicarle a un niño de 9 años los últimos descubrimientos del telescopio espacial James Webb, o para aprender cosas sobre los mejores goleadores del panorama futbolístico actual y crear después rutinas de entrenamiento que te ayuden a mejorar tus habilidades".

ChatGPT, guía a fondo: qué es, cómo usarlo y lo mejor que puedes hacer con este chat conversacional de IA

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Eso sí, es posible que las respuestas dejen algo que desear al principio, porque el plan es lanzar Bard, en una fase inicial, con un modelo 'LaMDA reducido' (¿recordáis la diferencia que había entre DALL-E y DALL-E Mini? Pues algo así podemos esperar). Aunque eso evitará también otro de los problemas de ChatGPT... su falta de disponibilidad: 

"Este modelo —mucho más pequeño— tiene la ventaja de que requiere una potencia de cálculo mucho menor. Con ello, podrá llegar a más usuarios, permitiendo así más comentarios".

Cambios, también, en el buscador

Google Inteligente

Pero, claro, Bard será por ahora una plataforma diferente del buscador de Google. ¿Significa eso que no vamos a ver novedades relativas al uso de la IA en este último? Todo lo contrario: empezarán a implementarlas "en breve". Esto dice Google en su blog corporativo: 

"La IA puede resultar muy útil para sintetizar ideas y ayudar a responder preguntas que no tienen una sola respuesta correcta. Próximamente, el Buscador de Google contará con funciones asistidas por IA capaces de procesar información compleja —con múltiples perspectivas— y presentarla en formatos fáciles de absorber".

"Servirán para entender con rapidez cuál es el panorama general sobre una cuestión y sacarle más partido a internet. Por ejemplo, para buscar perspectivas adicionales, como blogs de gente que toca tanto el piano como la guitarra, o para profundizar más en alguna temática, como cuáles son los pasos para empezar a tocar un instrumento". 

 

https://www.genbeta.com/actualidad/google-anuncia-lanzamiento-su-propio-chatgpt-bard-al-contrario-que-su-rival-promete-ofrecer-respuestas-actualizadas

¿Cómo se imaginaron el fin del mundo los filósofos antiguos?

 


Las teorías de Platón o Aristóteles

La pregunta por el fin de todo lleva con nosotros desde el inicio de la historia. ¿Cómo se imaginaban Platón o Aristóteles el último día? ¿Tenían realmente esperanza?

Por E. Zamorano




Los malos augurios están viviendo un boom, sobre todo desde la pandemia. No son pocas las series, las películas y los libros publicados en los últimos años que ofrecen su propia receta del apocalipsis, generalmente protagonizado por epidemias (el escenario más realista, sin duda, a raíz de lo sucedido), fallos en las telecomunicaciones y crisis energéticas (como El Colapso), desastres climáticos (otra de las causas más plausibles) y hasta invasiones extraterrestres. Y, de alguna forma, la ficción de nuestro tiempo siempre refleja los conflictos más acuciantes a los que se enfrenta la humanidad en el momento presente, conflictos que plantean preguntas, pues siempre hay algo que se avecina y para lo que tenemos que estar preparados si queremos sobrevivir. Y estas preguntas, evidentemente, las hace la filosofía. En un mundo cada vez más secularizado, la filosofía puede formularlas desde un punto de vista objetivo que varía de lo más profano a lo más catedrático, de los autores más elevados a los más propios del género de la autoayuda, casi a modo de 'coach'. Y, en este sentido, cabe dirigir la mirada hacia los pensadores clásicos para saber cómo ha cambiado esa visión del apocalipsis, no solo para descubrir si dista mucho de la de ahora, sino para conocer de primera mano cómo veían y qué opinaban los padres del pensamiento occidental sobre la hora postrera. "A diferencia de la tradición bíblica, los antiguos filósofos griegos y romanos veían el final como proceso natural que formaba parte del cosmos" Apocalipsis ha habido muchos a lo largo de la historia.

El final de la Antigua Grecia o del Imperio Romano, sin ir más lejos; si no, no habríamos dado grandes pasos en la historia. A un final siempre le sigue un inicio, e incluso aunque nos extinguiésemos de repente de la faz de la Tierra, el mundo seguiría sin nosotros. Tal vez este sea uno de los mayores errores de nuestro tiempo, que no descartan los pensadores de la corriente del realismo especulativo: el extremo antropocentrismo que rige nuestra cosmovisión y nos hace situarnos en el centro de la creación, una naturaleza (natural y artificial) que es muy diversa y podría tener distintos niveles de conciencia opuestos a la nuestra. En definitiva, no le importamos al universo tanto como creemos. Esta sin duda es una posición muy atractiva y poderosa, pero a la vez puede pecar de negativa o nihilista en comparación con otras. Ello no quiere decir que esta corriente pueda usarse en un sentido positivo, pero lógicamente pocas esperanzas quedan para nosotros si estamos seguros de que nuestros avances científicos y tecnológicos no sirven para parar el fin del mundo o, en su defecto, podrían jugar en nuestra contra.

Los Cuatro Jinetes (y alguno más)

¿Qué opinaban los antiguos sobre esto? Podríamos intuir que muchos de los riesgos existenciales que ahora amenazan con llevarse todo por delante no existían, ya que no había tantos avances médicos, científicos o tecnológicos. La propia palabra "apocalipsis" tiene una connotación cristiana que nos lleva, precisamente, a la Biblia. Cuando pensamos en los Cuatro Jinetes, ninguna es una pandemia (aunque sí que se suele asociar uno de ellos a la peste), ya que por aquel entonces no se conocían las causas de que tantas personas en tan poco tiempo enfermaran hasta la muerte. Pero sí que está el de la Guerra, el Hambre y la Muerte. Estos bien podrían ser los grandes temores que se cernían sobre la humanidad cuando la fe cristiana comenzó a extenderse por el mundo, pero antes de ellos había muchos más, sobre los que incidieron especialmente los griegos.

Como materia esencial para la vida, les inquietaba que en algún momento una gran sequía secase los mares y ríos, dejando el mundo entero yermo y estéril. Algo llamativo, ya que se contrapone con el mito bíblico del diluvio universal, el cual es justamente lo opuesto: basándose en un principio moral de que los seres humanos se corrompieron, Dios inunda todo lo habido y por haber. No había principio moral en los griegos, ya que pensaban que, si un final había de llegar, era debido al puro antojo de las fuerzas cósmicas, como relata Christopher Star, profesor de Cultura Clásica en el Middlebury College de Vermont, en un artículo reciente de Aeon que explora esta temática.

"A diferencia de la tradición bíblica, que comprende el fin del mundo como un día de ira y juicio divino en el que los elegidos se salvan y el resto muere condenado, los antiguos filósofos griegos y romanos veían el final como un proceso natural que formaba parte del funcionamiento regular del cosmos", asegura. "En su mayoría, postularon que el desarrollo humano es limitado y que la humanidad y la catástrofe están inexorablemente unidas, como si la naturaleza pusiera unos límites fijos al crecimiento y desarrollo humano". Una idea bastante actual, para nada demodé, ya que muchos de los fenómenos atmosféricos adversos vienen agravándose por culpa del calentamiento global impulsado por los humanos, como no dudan en recordar los científicos de nuestra época, y que también conecta con la creencia pagana en Gaia, aquel ente sagrado que precisamente proviene de la mitología griega y que viene a recordarnos que, si osamos ofender o estropear el orden natural, ella nos los devolverá con creces. Como decíamos anteriormente, la idea de que no hay un final definitivo, sino que el tiempo es cíclico, no es nada nueva, y ya está presente en Platón y su discípulo, Aristóteles. Como repasa Star, para estos dos filósofos, "el mundo nunca se destruye y persiste indefinidamente", pero "no explican qué causa estos ciclos". Sobre esto también meditaban los estoicos, quienes abogaron por el eterno retorno (que más tarde recuperarían filósofos contemporáneos como Nietzsche). Al parecer, estaban del lado de Platón y Aristóteles porque pensaban que los períodos de destrucción se sucedían en el tiempo, provocados y avivados por el fuego (a diferencia de lo que pensaban los ya citados Anaximandro y Jerófanes) en un proceso al que se referían por el término "ekpyrosis".

En el caso de Demócrito, "pensaba que la destrucción total llegaba como fruto del choque de un mundo contra otro" En contraposición, otros como Demócrito y Epicuro, pensaban que sí que había un solo final, y obviamente era definitivo. "Si bien ambos argumentaron que hay múltiples mundos formados por átomos", repasa Star, algo que congratularía a los físicos cuánticos defensores de los multiversos, "todos los mundos se dirigen hacia un final definitivo".

Imposible no acordarse del final de los dinosaurios, y de lo a merced que nos encontramos de meteoritos y demás cuerpos celestes que viajan allí arriba, en el espacio estelar. Un mundo contra otro bien puede ser un mundo cargado de vida (la Tierra) contra un mundo inanimado (un meteorito). Y, si fuéramos más allá, recuperando la teoría de la panspermia, a veces el choque de dos mundos puede dar lugar a un principio y no un final. Sea como sea, la pregunta por el fin del mundo sigue siendo una incógnita. La propia física más avanzada está dividida en torno a distintas posiciones sobre si realmente el Universo se volviera a contraer después de tanto expandirse, o poco a poco las estrellas se apagarán como fruto de la erosión de la gravedad y del tiempo. Nosotros no estaremos allí para verlo (ni este propio artículo para ser leído). Es lo que sucede con las grandes preguntas, las cuales suscitan dudas universales que ni los mejores filósofos, de ahora o del pasado, pueden resolver.

 

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