Mito de la caverna II                                    Platón.

Uno de los relatos más expresivos del pensamiento occidental, alegoría de la teoría de las ideas, así como relato antropológico de la conflictiva situación humana. En él se descubren piezas elementales de la ruta que traza Platón para lograr acceder  al conocimiento verdadero.  Veamos una interpretación antropológica:

Fases del mito	Interpretación
La condena. En lo más profundo  de la caverna: la egolatría, los encadenados en las sombras	Así como la de los prisioneros del mito, ¿acaso no es nuestra vida, en cierto sentido, una existencia encadenada? Nacemos en una sociedad no elegida, con una estructura social establecida, con unas ideologías, un lenguaje, juegos predeterminados, costumbres, televisión, publicidad, ¿no son como las sombras de la caverna? Estos modelos y tipos de vida nos deslumbran y, a menudo, los confundimos con la auténtica realidad.
La liberación. Uno de los prisioneros logra  liberarse y se percata de la situación	En el mito platónico, los prisioneros confunden las sombras con las realidad y no son conscientes del engaño. ¿Nos pasa a nosotros lo mismo? ¿Somos capaces de descubrir las noticias tergiversadas y la publicidad engañosa? ¿Simulación, montajes, información manipulada y distorsionada que nos ofrecen la televisión, la prensa y los políticos? ¿Crees posible, qué cómo en la caverna, nos liberemos de las cadenas que nos oprimen y esclavizan?
La ascensión. La salida de la cueva y de la oscuridad es pesada,  dificultosa y dolorosa	En Platón, el prisionero liberado debe iniciar un lento camino solitario hacia la salida de la cueva. Es, además, un camino doloroso, pues los ojos desacostumbrados a la luz solar se ciegan y se deslumbran. ¿Crees que en nuestra sociedad pasa lo mismo? ¿Es mejor y más cómodo dejarse llevar, manipular y engañar, seguir la corriente, no preocuparse por ciertas  situaciones y cuestiones de la vida? Quienes intentan llegar al fondo de las cosas y encontrar su verdad, ¿lo tienen más complicado o más fácil? En todo caso, ¿vale la pena ser coherente con los propios ideales, aún a costa de los sacrificios, el tiempo y las circunstancias?
El retorno. El iluminado por el Bien y la Verdad debe volver para compartir su conocimiento	El prisionero liberado, una vez que ha contemplado el Bien, siente la obligación moral y el compromiso ético de regresar al interior de la caverna para compartir con los otros su conocimiento. Sin embargo, esto puede suponer un riesgo para él. Acostumbrado a la luz solar, en la oscuridad de la caverna se mostrará torpe y los prisioneros lo tomarán por un loco o un inepto. ¿En la vida real también tenemos la obligación de volver dentro? ¿Debemos liberar a los antiguos compañeros de su esclavitud? ¿Y si se niegan y no quieren ser liberados? ¿Y si creen que estamos locos? Vivir tiene sus riesgos. El conocimiento es acercamiento a la verdad, superando la ignorancia y el engaño. ¿Dónde reside la verdad? Como hemos visto, por oposición al mundo cambiante y confuso que nos rodea, la verdad está en el mundo ideal inteligible. Por eso, el conocimiento se entiende como un proceso de acercamiento y contemplación de las ideas. La ciencia es conocimiento, no de casos concretos, sino de la idea universal a la que imitan.  Por eso, tener conocimiento científico, consiste en conocer cuál es la esencia del problema investigado, analizado. A las cuatro clases de objetos resultantes, dos sensibles y dos inteligibles, Platón les atribuye una operación mental o  vía de conocimiento diferente. Respecto a las imágenes, que son sombras de las cosas, sólo podemos tener suposiciones o conjeturas; si nos fijamos en que las imágenes son sombras de cosas que son, a su vez, simples copias. ¿Qué nombre tendría nuestro conocimiento de los animales y de las cosas que son copias o apariencias de la verdadera realidad? Creencia o fe. Así, pues, tanto las suposiciones como las creencias no son más que opiniones, no auténtico conocimiento. Con respecto a los objetos matemáticos, nuestra vía de conocimiento es el pensamiento razonado o razón discursiva. La herramienta del conocimiento más alto, el de las ideas, es, para Platón, la inteligencia pura o razón intuitiva, la única que puede acceder a la visión de las ideas o formas y alcanzar la verdadera realidad. El conocimiento de la razón discursiva y el de la razón intuitiva, constituyen conocimiento, ciencia, episteme. Esquema: Mito Interior de la caverna Exterior de la caverna Niveles de la realidad Mundo visible o sensible Mundo inteligible Imágenes Animales, cosas Objetos matemáticos Ideas Niveles de conocimiento Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva Opinión  (doxa) Conocimiento o ciencia (episteme) Adaptado de: Historia de la filosofía. Barcelona: Grupo Editorial Edebé, 2009. Páginas: 38,  40-42, 52. La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, a través del cual se articula su pensamiento. Platón distingue dos modos de realidad: Inteligible Que denomina "Idea", y tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible), siendo ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos cosas, y que tiene la caracte-rística de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.  La 1ª forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la 2ª forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa". El alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas.  El Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas. Platón separó las Ideas de las cosas, entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella; "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible y la realidad sensible o mundo visible, que aboca un dualismo.  Lo inteligible. En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Las Ideas son el modelo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. La relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas. La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.                     Responda y Argumente sus Respuestas 1. Seleccione y copie los Términos Específicos    2. Determine las características del Mundo sensible 3. Determine las características del Mundo inteligible 4. ¿Cómo se refleja la ignorancia del hombre en este mito? 5. ¿De qué depende la concepción que tenemos de la realidad? 6. ¿Por qué, cuál es la importancia de esta teoría? 7. ¿Qué fue lo que más llamó su atención de la lectura? 8. ¿Por qué este mito plantea dos problemas fundamentales filosóficos? 9. ¿Por qué se dice que el conocimiento puede llegar a ser un proceso, un   camino solitario y tortuoso? 10. Exprese su pensamiento sobre las inquietudes que se plantean en la interpretación antropológica del mito 11. ¿Cómo enfrentar nuestra propia e individual realidad cotidiana?

La dictadura militar en Argentina

La dictadura de Pinochet y sus generales

Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud 

Los tres maestros de la sospecha,  fundadores de discurso transformador, según la expresión de Paul Ricoeur que, aunque derivada de una compleja hermenéutica, ha pasado a conocerse de tal manera, desde su publicación en 1970, que es un referente, desde la filosofía hasta la crítica de cine.

"Afirma Ricoeur que Descartes puso en duda que las cosas fuesen tal y como aparecen, pero no dudó de que la conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Por el contrario, los tres maestros de la sospecha: Marx, Freud y Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos, consideraron que la conciencia en su conjunto es una conciencia falsa. Así, según Marx, la conciencia se falsea o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la represión del inconsciente y en Nietzsche por el resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay que destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo de las ilusiones éticas, políticas o de las percepciones de la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. 

En ese uso simplificado, se relaciona a los tres pensadores del siglo XIX con la crítica al racionalismo dominante en el pensamiento y en general toda la civilización occidental (sobre todo tras la Ilustración); por cuanto ven la razón como una simple justificación de pulsiones más profundas: el materialismo económico (Marx), la voluntad de poder (Nietzsche) o el inconsciente dinámico, expresado en el deseo sexual, la frustración y la agresividad (Freud).

Lo que quiere Marx es alcanzar la liberación por una praxis que haya desenmascarado a la ideología burguesa.

Nietzsche pretende la restauración de la fuerza del hombre por la superación del resentimiento y de la compasión.  

Freud busca una curación por la conciencia y la aceptación del principio de realidad.

Los tres tienen en común la denuncia de las ilusiones y de la falsa percepción de la realidad, pero también la búsqueda de utopías. Los tres realizan una labor arqueológica de búsqueda de los principios ocultos de la actividad consciente, si bien, simultáneamente, construyen una teleología, un reino de fines. 

Ricoeur, como ellos, acepta el lado ascético de la reflexión, su papel de aguafiestas ante determinadas percepciones de la realidad. Pero tras el necesario purgatorio de la crítica marxista, freudiana y nietzscheana, viene la recuperación del sentido, el restablecimiento de una ingenuidad purificada y fuerte."

                              Eymar, Carlos: El Cicerone. En memoria de Paul Ricoeur.

 

Antecedentes de los Derechos Humanos

Diana Uribe. Historia de Grecia. Mitología

Preguntas  de Selección Múltiple con Única Respuesta - Tipo I

Mitología Griega

1. El pueblo griego acostumbraba tomar en cuenta los oráculos para conocer los vaticinios divinos y facilitar la toma de decisiones importantes. Podríamos decir que los guardianes delos oráculos, quienes tenían la misión de cuidarlos y eran los únicos que podían interpretarlos      

A. hablaban en estado de trance porque eran portavoces de un dios

B. actuaban basándose en la razón, a pesar de poseer dotes especiales

C. transmitían exactamente los deseos de los dioses

D. interpretaban la voluntad de los dioses a través de diferentes signos

2. Dentro de la mitología griega de la antigüedad se encuentra Zeus soberano del Olimpo, un dios con muchas cualidades admirables, complementadas por su carácter rencoroso y su insaciable deseo carnal, este ser podía transmitir con su madurez sabiduría y compasión, pero la sola visión de una mujer bella era suficiente para hacerle romper sus propias leyes. Este dios se estableció como árbitro supremo de los dioses y de los hombres, protegía todas las leyes y sistemas morales, mortales o divinos siendo origen de todo el bien o el mal, creando en los griegos una habilidad especial para entender los fenómenos naturales e interpretarlos. Para los griegos este ser fabuloso simbolizó la divinidad y la lujuria, representando    

A. el estado natural de los dioses tal como lo querían y lo esperaban y a su vez justificaban su proceder

B. una idea de la gran atención que despertó en los griegos los extremos y su capacidad para el saber

C. un mito que fue olvidado con el tiempo y que tuvo poca importancia en su desarrollo

D. la manera como se justificaba en cierta forma la conducta de los seres humanos

3. Los mitos son parte fundamental de las culturas y las religiones, sirven para justificar creencias y tradiciones de los grupos humanos. Por lo tanto, una de sus funciones es

A. revelar a los hombres el único origen del universo

B. narrar la causa de la existencia humana

C. ayudar en la construcción de sentido de la existencia humana

D. ofrecer una única moral a la comunidad 

4. La Cosmología es la ciencia que estudia el universo que está desplegándose y proyectándose de manera armónica y ordenada. Esta ciencia nace al mismo tiempo que la filosofía, en el momento en que el hombre dejó de explicar el mundo desde los mitos y comenzó a dar una explicación racional o natural a los fenómenos de la naturaleza. El estudio de esta ciencia ha permitido realizar avances a nivel científico, porque

A. el conocimiento del cosmos implica la creación de herramientas que le facilitan al hombre el estudio de éste

B. a través de la cosmología se ha conocido el lugar que ocupa la tierra dentro del universo

C. el desarrollo en las matemáticas ha permitido a los científicos determinar elementos comunes en el universo

D. ha generado en el hombre nuevas teorías acerca del origen del cosmos y por lo tanto, de la tierra 

5. Desde los tiempos más remotos de la cultura griega, la educación de los jóvenes era la gran preocupación de la clase noble y de los filósofos. Dicha educación aristocrática ejercitaba a los jóvenes para adquirir cualidades tales como fuerza física, valentía, resistencia, sagacidad, sentido del deber y del honor. La existencia de una educación destinada a promover tales valores se explica porque la clase noble griega

A. dedicaba bastante tiempo a las actividades de la guerra                       

B. estaba interesada en impulsar el cultivo intensivo de sus tierras

C. tenía que garantizar la paz entre las poblaciones vecinas

D. dependía para su defensa de la fortaleza de las clases populares

6. La estética nietzscheana tiene como particularidad una fascinación por la música. Por esta razón, se remite hasta el culto de los griegos a Apolo y Dionisio. Nietzsche encuentra que en la tragedia se relacionan tanto el coro apolíneo como la danza y arrebato jubiloso de lo dionisíaco. Desde este seguimiento del arte griego por parte de Nietzsche, podemos afirmar que             

A. la música a la que se refiere Nietzsche es el redescubrimiento de la tragedia griega en su esplendor

B. las artes, a los ojos de Nietzsche, han de recuperar la noción de belleza del arte hecho en Grecia

C. la forma en la que el artista ha de trabajar su arte es la revaloración del arte de la antigüedad

D. Nietzsche se declara admirador de la belleza presente en el arte de los griegos que aún se conserva

PREGUNTAS DE SELECCIÓN MÚLTIPLE CON MÚLTIPLE RESPUESTA - TIPO IV

Estas preguntas constan de un enunciado y 4 opciones relacionadas con él e identifícalas con los números 1, 2, 3 y 4. Sólo dos de estas opciones responden correctamente el enunciado. Seleccione la respuesta correcta de acuerdo con el cuadro que aparece a continuación

Si la 1 y la 2 son correctas, rellene el óvalo A Si la 2 y la 3 son correctas, rellene el óvalo B Si la 3 y la 4 son correctas, rellene el óvalo C Si la 2 y la 4 son correctas, rellene el óvalo D

 

7. Los griegos fueron un pueblo politeísta. Consideraban que sus dioses eran personificaciones antropomórficas, inmortales, poseedores de virtudes y debilidades, los cuales vivían en el monte Olimpo y allí realizaban reuniones animadas por música, comida y bebida. Entre dioses y hombres había una permanente relación, que ocasional-mente se manifestaba en relaciones sexuales de las que nacían los héroes o semidioses. Dentro de las deidades que adoraban estaban: Zeus, el padre de todas las divinidades; Apolo, dios de la poesía y la música; Atenea, diosa de la sabiduría y las artes; Dionisio, de la alegría y del vino, entre otras. A partir de estas creencias religiosas de los griegos se deduce principalmente que

1. los dioses satisfacían necesidades humanas diferentes a las espirituales

2. existía similitud entre la vida cotidiana de los dioses y la del hombre

3. los dioses simbolizaban la vida que aspiraban tener los hombres

4. la única virtud que separaba al hombre de los dioses era la inmortalidad

8. Frente a la mitología griega de dioses casi humanos, Jenófanes plantea la existencia de un Dios cuyo conocimiento es de forma definida, además de poseer atributos que lo hacen diferente de los mortales como la omnisciencia, la omnipresencia y el ser estático aunque sea motor de movimiento. Su crítica se funda en que

1. los dioses griegos poseen forma humana y los mismos defectos que los hombres

2. el politeísmo es mentalmente artificioso, pues crea dioses de acuerdo con necesidades

3. Jenófanes plantea que los dioses de la mitología griega son creados por los hombres

4. el dios que Jenófanes plantea supera la concepción que los griegos tenían de sus dioses 

Preguntas tomadas de la página del Icfes: www.icfes.gov.co

   

Crisis Mundial: Mas concentración, más explotación

El capitalismo no es otra cosa que la acumulación de capital, es decir la transforma-
ción de la plusvalía en dinero que luego será utilizado nuevamente para producir. En el capitalismo la forma de convertir la mercancía en dinero es, la venta de dicha mercancía. En una crisis se da la imposibilidad de vender y por ende implica la destrucción o desvalorización del capital.

Cuando estalla una burbuja financiera se destruye capital y  la producción también cae, se entra en una recesión. Y, lo que sucede es una mayor concentración del capital. En estos días vimos como las grandes financieras compran por monedas a las que quebraron o están por hacerlo. Lo mismo ocurre con las empresas e industrias que son absorbidas por otras o se fusionan.

El resultado es que frente a un nuevo ciclo expansivo los que logren sobrevivir, serán menos y a la vez más grandes que antes de la crisis. Así el ciclo vuelve al comienzo y el capitalismo se prepara para la próxima crisis. De esta manera, podemos las crisis económicas del capitalismo siempre encuentran una “salida”, que si no es impuesta estratégicamente por los trabajadores, conduce a formas más concentradas y salvajes de explotación capitalista.

La crisis económica. Aunque el origen de la actual crisis radica en el mercado hipotecario estadounidense, con el correr de los meses tomó dimensiones tan importantes que muchos se animaron a compararla con la “Gran Depresión” de 1930. Las noticias sobre la caída o quiebre de Bancos y Financieras norteamericanas y europeas y las sucesivas intervenciones de los distintos gobiernos para atenuar el derrumbe ocuparon todos los diarios del mundo.

No se discute si se está frente a una crisis financiera internacional. Se debate sobre su magnitud, su extensión en el tiempo y el impacto que tendrá en la economía. Si bien la manera en que ésta termine aún está por verse, hasta ahora una serie de elementos prefiguran cambios importantes en el sistema económico mundial; entre ellos, se destacan las permanentes intervenciones del gobierno norteamericano que, para recuperar empresas financieras amigas, tiró por la borda los clásicos postulados liberales de la “mano invisible” y el libre mercado. Estas maniobras asumen un carácter inédito para la historia del capitalismo.

Junto a la quiebra del banco de inversión Lehman Brothers y la compañía de seguros American Internacional Group  estallaron más de cuatro décadas de mercados financieros cada vez más desregulados, donde los Estados de las principales potencias no hicieron otra cosa que dejar hacer  cuando no fueron los promotores del libre movimiento de capitales especulativos. Todo fomentado por el desarrollo de sofisticados instrumentos financieros que interconectaron más que nunca la economía mundial Queda el interrogante acerca de si tal crisis determinará el fin de la hegemonía del sector financiero en la actual fase del capitalismo. El primer desembolso de 200 mil millones de dólares por parte del Tesoro de los EE. UU no fue suficiente para frenar la caída de las bolsas de las distintas potencias.

Una muestra de la escala de la crisis hipotecaria se  aprecia  en los siguientes datos: “El total del monto de las hipotecas en EU es de 12,5 billones de dólares. Las dos principales entidades nacionalizadas fueron Fannie Mae y el Freddie Mac, que manejan 5,2 billones en préstamos y con créditos caídos por 700 mil millones de dólares. Por esto los mercados consideraron insuficientes los 200 mil millones aportados por el Tesoro.” 

En el origen fueron las hipotecas. El origen de la crisis radica en el mercado hipotecario estadounidense en agosto de 2007. En un contexto de enorme expansión del sector inmobiliario se generó una masiva oferta de hipotecas, una quinta parte de las cuales se concedieron a familias de pocos ingresos que apenas podían pagarlas cuando los tipos de interés estaban muy bajos. En el momento en que se produjo el encarecimiento de las hipotecas comenzaron los impagos, lo que afectó inmediatamente a los propios bancos que habían concedido estas hipotecas. Pero a raíz del mecanismo especulativo que aplican normalmente los bancos con los títulos, la crisis se extendió. En los hechos, los bancos no “guardan” los títulos de esas hipotecas que conceden sino que a su vez los venden en los mercados financieros. El problema surge cuando comienza a darse la morosidad porque genera un efecto en cadena que es el que provoca que la crisis se extienda. Los Bancos y fondos de inversión no sólo pierden dinero sino que retiran sus fondos de los mercados hasta el punto de frenar o incluso paralizar los flujos financieros internacionales. Hay que destacar que, a medida que toda burbuja especulativa crece, el desfasaje entre la especulación financiera y la economía real se acrecienta. Y cuando el fin de la fantasía comienza a avizorarse, tanto los especuladores como los propios gobiernos profundizan la brecha entre la economía real y el sistema financiero inyectando mayor liquidez. Pero estas medidas no pueden evitar chocar con la realidad misma. El desmoronamiento de las cotizaciones de las distintas Bolsas de Valores no hace otra cosa que reflejar que los valores de las empresas y el de la propia producción cotizaban muy por encima de su valor real. La ley del valor cobra nuevamente plena vigencia.

Luego de la lectura, responder lo siguiente

1. Copie los Términos Específicos citados.

2. ¿Cuáles fueron las empresas que quebraron?

3. ¿Qué hizo el gobierno de EU para mitigar la crisis?

4. ¿Quiénes perdieron con la crisis?

5. ¿Quiénes ganaron con la crisis?

6. ¿Por qué el origen de la crisis radicó en el mercado hipotecario estadounidense?

7. ¿Cuál es el riesgo del libre movimiento de capitales especulativos?

8. Cite tres consecuencias de la crisis económica.

9. ¿Por qué es necesario regular el mercado de capitales?

10. ¿A qué se llamó burbuja financiera?

                                                    Economía y Política 2015

Los sofistas

A mediados del siglo V a. C. en Atenas la política es la principal actividad de los ciudadanos en las ciudades que han establecido la democracia, a cargo del del gobierno de la ciudad. ¿Qué habilidades hacen falta para participar exitosamente en la vida pública? ¿Cómo se triunfa en política? Aparecieron unos personajes que decían tener esas respuestas: Los sofistas.

La palabra sofista significaba maestro en sabiduría, así se presentaban estos personajes que iban de un lugar a otro, participaban en la política y cobraban por sus lecciones. Sabían o simulaban saber de música, pintura, astronomía, geometría, aritmética, fonética. Su ciencia no buscaba la verdad sino la apariencia de saber porque ésta reviste de autoridad. Enseñaban la virtud, sin connotaciones morales (areté), requerida para las nuevas circunstancias sociales y políticas de la ciudad en la época. La exigencia de esa areté era el dominio de la palabra para ser capaz de persuadir a otros. "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", afirma Protágoras.

Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y  embelesar. Se trata, de adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio de la verdad sino de los intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción de almas". No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en común una actitud que sí puede llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz de conocer una verdad válida para todos especialmente en el ámbito de las convenciones, pero llegaban a dudar, incluso, de que pudiera lograrlo en el terreno de la naturaleza (phýsis).

Gorgias pretendió demostrar tres cosas: nada existe, si existiese algo no podríamos conocerlo, y si conociésemos algo no podríamos comunicarlo a los demás. Protágoras decía: "Como cada cosa me aparece, así es para mí; y como aparece a ti, así es para ti." El escepticismo alcanzó a los dioses. "No dispongo de medios -dice Protágoras- para saber si existen o no, ni la forma que tienen; porque hay muchos obstáculos para llegar a ese conocimiento, incluyendo la oscuridad de la materia y la cortedad de la vida humana." Y alcanzó a las leyes de las ciudades.

Antes se creía que éstas tenían origen divino, ya fuese porque Apolo hubiese inspirado directamente al legislador -tal era el caso de Licurgo, legendario fundador de Esparta- ya fuese porque los legisladores acostumbraban consultar sus proyectos de ley al oráculo de Delfos. Ahora se ha viajado suficiente para poder comparar las leyes griegas con las leyes de otros lugares y, sobretodo, se tiene experiencia de cómo se redactan y aprueban leyes en las asambleas democráticas. Los sofistas eran miembros de esas asambleas. Protágoras estuvo en el grupo enviado a Turii, en el sur de la actual Italia, para dar leyes a la nueva colonia ateniense. Para ellos, por tanto, las leyes eran convencionalismos humanos; normas que los hombres adoptan para no vivir como animales. En el principio se vivió así y los fuertes se aprovechaban de los débiles. Las leyes protegen al débil del fuerte. En ese sentido son convenientes, aunque no tienen otro fundamento.

Porque no tienen otro fundamento los hombres pueden transgredirlas con tal de que los demás no lo adviertan. Es por la misma razón, un hombre realmente fuerte, puede ignorar las leyes, apoderarse del poder y satisfacer sus deseos.

En su origen, el nombre de sofista no llevaba consigo la idea desfavorable que hoy le atribuimos, puesto que solía darse esta denominación a los que hacían profesión de enseñar la sabiduría o la elocuencia. Desde la época de Sócrates y Platón, el sofista se convirtió en un hombre que hace gala y profesión de engañar a los demás por medio de argucias y sofismas; que considera y practica la elocuencia como un medio de lucro; que hace alarde de defender todas las causas, y que procede en sus discursos y en sus actos como si la verdad y el error, el bien y el mal, la virtud y el vicio fueran cosas, o inasequibles, o convencionales, o indiferentes. Tales fueron los que en la época socrática se presentaron en Atenas, después de recorrer pueblos y ciudades, haciendo alarde de su profesión y de su habilidad sofística.

Por un concurso de circunstancias especiales, Atenas vino a ser el punto de reunión y como la patria adoptiva de los sofistas. La forma solemne, pública y ruidosa en que éstos exponían sus teorías, el brillo de su elocuencia, los aplausos que por todas partes les seguían, las máximas morales, o, mejor dicho, inmorales que profesaban, todo se hallaba en perfecta armonía y relación con el estado social, religioso y moral de la ciudad de Atenea.

Entre las causas principales que contribuyeron a la aparición de los sofistas en aquella época, puede contarse también el estado de la filosofía por aquel entonces.

En Atenas la voz de Protágoras, la de Gorgias y la de otros sofistas que paseaban por las calles de la ciudad de Solón, seguidos de numerosa juventud, ávida de escuchar sus pomposos discursos, escuchar y aplaudir sus máximas morales  las cuales se hallaban en armonía con los gustos y costumbres de la sociedad ateniense por aquel tiempo.

Luego de la lectura, responder lo siguiente

1. Copie todos los Términos Específicos.

2. Copie los nombres de los filósofos citados.

3. Establezca las características de los sofistas.

4. Explique: Por qué con las palabras se puede envenenar y embelesar a las personas.

5. ¿Qué los acercó o identificó con la filosofía?

6. ¿Por qué afirman que las leyes eran convencionalismos humanos?

7. Explique: ¿Por qué un hombre realmente fuerte, puede ignorar las leyes y apoderarse del poder?

8. ¿Cuál es la importancia las leyes humanas?

9. ¿Quién fue el fundador de Esparta?

10. ¿Cómo protegen las leyes al débil del fuerte?