Los diez emprendedores de éxito del último lustro (II)

por David Bollero. 20/03/2015

 

Internet se ha convertido en la perfecta plataforma para que los jóvenes emprendedores -y no tan jóvenes- triunfen con ideas que en ocasiones pueden parecer auténticas locuras.

Continuamos con el repaso a los últimos cinco años en los que jóvenes (y no tan jóvenes) emprendedores han triunfado con ideas innovadoras.

Nativos digitales al poder

Nick D’Alosio, el creador de Summly, la aplicación que resume los textos de las informaciones para las pantallas de móviles, engrosa la lista de nativos digitales que triunfan en Internet. Autodidacta y tremendamente crítico con el sistema educativo - como nuestro joven Luis Iván Cuende - ,desarrolló sus primeras aplicaciones para iPhone trasteando con el lenguaje Objective-C y su primera aplicación subida al App Store, FingerMill, hizo 79 libras en un día. Corría el año 2008 y D’Alosio tenía 12 años.

La primera versión de Summly se llamaba Trimit, desarrollada con 15 años en su dormitorio y por la que, tras ser mencionada en Techcrunch, recibió una oferta de una firma de capital riesgo de Hong Kong. Con el tiempo, ya como Summly, llegarían otros inversores como Ashton Kutcher o Yoko Ono.

Nick D´Aloisio

En 2013 pasaba de ser un chico de 17 años aparentemente normal, con amigos, novia y unas 40 libras en su tarjeta de débito para, unos meses más tarde, vender su aplicación a Yahoo! por 19 millones de libras. Ahora, desarrolla para Yahoo! la aplicación News Digest, cuya versión para Apple Watch ya está en su recta final, y estudia en Oxford, que le atrae más porque la computación se concibe como una disciplina matemática y teórica, más que como algo ligado al emprendimiento, como según él sucede en Stanford.

A sus 24 años, Evan Spiegel es ‘el niño de papá’ de los emprendedores. De familia adinerada, Spiegel era el típico universitario juerguista de la fraternidad Kappa Sigma en, precisamente, la Universidad de Stanford. Comenzó a programar ya en el instituto, desarrollando fundamentalmente simuladores y emuladores de video juegos. Años más tarde, en la fraternidad, se uniría a Reggie Brown para crear la empresa Picaboo, en la que muchos ven el origen de su gran éxito: Snapchat, la aplicación de mensajería móvil que permiten que tanto fotos como mensajes se autodestruyan entre uno y diez segundos después de haberlos leído Tanto es así, que Brown ha llegado a demandarle en Los Ángeles por haber usurpado su idea.

Evan Spiegel

Sea como fuere, Snapchat vive uno de sus momentos más dulces -está cerca de ser valorada en 19.000 millones de dólares- y ya hay quien ha tachado a Spiegel de loco tras haber rechazado a finales de 2013 ofertas de  4.000 millones de dólares por parte de Google y de 3.000 millones de Facebook.

Este emprendedor, que asesora en Tecnología y Medios a la Administración Obama, prefiere seguir su andadura sólo y las filtraciones de correos electrónicos de Sony revelaron que ha puesto su punto de mira en la compra de Big Machine, la discográfica de artistas como Taylor Swift. Spiegel querría utilizar Snapchat para promocionar a los cantantes del sello para incrementar el tráfico, como ya ha hecho desde que incluyó Discover, el canal de vídeos de socios exclusivos como VICE, National Geographic o MTV.

Aventuras financieras

No todos los casos de éxito van ligados a redes sociales o aplicaciones móviles. Otras, como la de Brian Armstrong y su Coinbase, se encuadran dentro del ámbito financiero. Armstrong tenía 29 años cuando trabajaba como ingeniero de Airbnb y en 2012 decidió crear Coinbase, la plataforma que permite comprar, vender y realizar transacciones con Bitcoin de un modo sencillo. Ya ronda los 2 millones de usuarios y, además, proporciona a los desarrolladores las herramientas necesarias para crear nuevas aplicaciones.

Brian Amstrong

Mientras son muchos los que no auguran un futuro prometedor a la criptomoneda, Coinbase acaba de levantar 75 millones de dólares en una ronda  de financiación, en la que ha participado BBVA y hace tiempo que captó la atención de empresas de la talla de Dell, Overstock o Expedia, que han incorporado su plataforma para poder realizar pagos con criptomoneda. No son los únicos, cada vez más comercios se suman a esta tendencia para abrir el abanico de opciones que ofrecen a sus clientes e, incluso, cuenta con el aval de un banco europeo, aunque Armstrong nunca ha querido desvelar cuál es.

Por su parte, los estonios Kristo Käärmann y Taavet Hinrikus son los padres de Transferwise, la plataforma con la que los usuarios pueden transferir dinero con unos costes muy inferiores a los que cargan las entidades bancarias. Valorada en casi 1.000 millones de dólares (con sede en la Tech City de Londres, acaba de levantar 58 millones de dólares en capital riesgo a través de Andreessen Horowitz), Transferwise tiene un origen que merece ser contado: Hacia 2006 Hinrikus se mudó de Estonia a Londres y harto de sufrir comisiones de hasta un 5% cada vez que transfería dinero a su cuenta inglesa, decidió ponerle remedio. En el caso de Käärmann el problema iba en dirección opuesta: tenía que enviar dinero a su cuenta estonia para poder hacer frente al pago de su hipoteca.

Kristo y Taavet

El arreglo al que llegaron en 2010 fue que Hinrikus pagaría con su cuenta en Estonia la hipoteca de Käärmann y éste cubriría los gastos equivalentes de su amigo en Londres. El resultado fue el ahorro de miles de libras. Un año más tarde, con esa filosofía, nacería Transferwise. Cada pago realizado a través de TransferWise es una transferencia bancaria menos.

Hinrikus siempre tuvo claro que con Transferwise quería hacer con el cambio de divisas lo que Skype hizo con las telecomunicaciones. A fin de cuentas él fue el director de Estrategia de la compañía durante siete años,habiendo sido el primer empleado en nómina de Skype. Hinrikus es la parte más emprendedora de este tándem, pues ya había business angel a aventuras como TweetDeck o blip.tv, entre otras. Por su parte, Käärmann traía consigo su experiencia financiera en compañías como Deloitte y Pricewaterhouse Coopers.

El ecosistema emprendedor se ha consolidado en los últimos años fruto de la cooperación de instituciones públicas, universidades y gobiernos que estimulan el mundo del emprendimiento. Continuaremos atentos a la innovación que está por llegar.

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Mito de la caverna. Platón.

Uno de los relatos más expresivos del pensamiento occidental, alegoría de la teoría de las ideas, así como relato antropológico de la conflictiva situación humana. En él se descubren piezas elementales de la ruta que traza Platón para lograr acceder  al conocimiento verdadero.  Veamos una interpretación antropológica:

Fases del mito	Interpretación
La condena. En lo más profundo  de la caverna: la egolatría, los encadenados en las sombras	Así como la de los prisioneros del mito, ¿acaso no es nuestra vida, en cierto sentido, una existencia encadenada? Nacemos en una sociedad no elegida, con una estructura social establecida, con unas ideologías, un lenguaje, costumbres, televisión, juegos predeterminados predeterminados, publicidad, ¿no son como las sombras de la caverna? Estos modelos y tipos de vida nos deslumbran y, a menudo, los confundimos con la auténtica realidad.
La liberación. Uno de los prisioneros logra  liberarse y se percata de la situación	En el mito platónico, los prisioneros confunden las sombras con las realidad y no son conscientes del engaño. ¿Nos pasa a nosotros lo mismo? ¿Somos capaces de descubrir las noticias tergiversadas y la publicidad engañosa? ¿Simulación, montajes, información manipulada y distorsionada que nos ofrecen la televisión, la prensa y los políticos? ¿Crees posible, qué cómo en la caverna, nos liberemos de las cadenas que nos oprimen y esclavizan?
La ascensión. La salida de la cueva y de la oscuridad es pesada,  dificultosa y dolorosa	En Platón, el prisionero liberado debe iniciar un lento camino solitario hacia la salida de la cueva. Es, además, un camino doloroso, pues los ojos desacostumbrados a la luz solar se ciegan y se deslumbran. ¿Crees que en nuestra sociedad pasa lo mismo? ¿Es mejor y más cómodo dejarse llevar,  manipular y engañar, seguir la corriente, no preocuparse por ciertas  situaciones y cuestiones de la vida? Quienes intentan llegar al fondo de las cosas y encontrar su verdad, ¿lo tienen más complicado o más fácil? En todo caso, ¿vale la pena ser coherente con los propios ideales, aún  a costa de los sacrificios, el tiempo y las circunstancias?
El retorno. El iluminado por el Bien y la Verdad debe volver para compartir su conocimiento	El prisionero liberado, una vez que ha contemplado el Bien, siente la obligación moral y el compromiso ético de regresar al interior de la caverna para compartir con los otros su conocimiento. Sin embargo, esto puede suponer un riesgo para él. Acostumbrado a la luz solar, en la oscuridad de la caverna se mostrará torpe y los prisioneros lo tomarán por un loco o un inepto. ¿En la vida real también tenemos la obligación de volver dentro? ¿Debemos liberar a los antiguos compañeros de su esclavitud? ¿Y si se niegan y no quieren ser liberados? ¿Y si creen que estamos locos? Vivir tiene sus riesgos. El conocimiento es acercamiento a la verdad, superando ignorancia y el engaño. ¿Dónde reside la verdad? Como hemos visto, por oposición al mundo cambiante y confuso que nos rodea, la verdad está en el mundo ideal o inteligible, por eso, el conocimiento se entiende como un proceso de acercamiento y contemplación de las ideas. La ciencia es conocimiento, no de casos concretos, sino de la idea universal a la que imitan.  Por eso, tener conocimiento científico, consiste en conocer cuál es la esencia del problema investigado, analizado. A las cuatro clases de objetos resultantes, dos sensibles y dos inteligibles, Platón les atribuye una operación mental o vía de conocimiento diferente. Respecto a las imágenes, que son sombras de las cosas, sólo podemos tener suposiciones o conjeturas; si nos fijamos en que las imágenes son sombras de cosas que son, a su vez, simples copias. ¿Qué nombre tendría nuestro conocimiento de los animales y de las cosas que son copias o apariencias de la verdadera realidad? Creencia o fe. Así, pues, tanto las suposiciones como las creencias no son más que opiniones, no auténtico conocimiento. Con respecto a los objetos matemáticos, nuestra vía de conocimiento es el pensamiento razonado o razón discursiva. La herramienta del conocimiento más alto, el de las ideas, es, para Platón, la inteligencia pura o razón intuitiva, la única que puede acceder a la visión de las ideas o formas y alcanzar la verdadera realidad. El conocimiento de la razón discursiva y el de la razón intuitiva, constituyen conocimiento, ciencia, episteme. Esquema: Mito Interior de la caverna Exterior de la caverna Niveles de la realidad Mundo visible o sensible Mundo inteligible Imágenes Animales, cosas Objetos matemáticos Ideas Niveles de conocimiento Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva Opinión  (doxa) Conocimiento o ciencia (episteme) Adaptado de: Historia de la filosofía. Barcelona: Grupo Editorial Edebé, 2009. Páginas: 38,  40-42, 52. La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, a través del cual se articula su pensamiento. Platón distingue dos modos de realidad: inteligible, que denomina "Idea", y tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible), siendo ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos cosas, y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.  La 1ª forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la 2ª forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa". El alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas. El Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas. Platón separó las Ideas de las cosas, entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella; "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible y la realidad sensible o mundo visible, que aboca un dualismo.  Lo inteligible. En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Las Ideas son el modelo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. La relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas.   La realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.                     Responda y Argumente sus Respuestas 1. Seleccione y copie los Términos Específicos    2. Determine las características del Mundo sensible 3. Determine las características del Mundo inteligible 4. ¿Cómo se refleja la ignorancia del hombre en este mito? 5. ¿De qué depende la concepción que tenemos de la realidad? 6. ¿Por qué, cuál es la importancia de esta teoría? 7. ¿Qué fue lo que más llamó su atención de la lectura? 8. ¿Por qué este mito plantea dos problemas fundamentales filosóficos? 9. ¿Por qué se dice que el conocimiento puede llegar a ser un proceso, un   camino solitario y tortuoso? 10. Exprese su pensamiento sobre las inquietudes que se plantean en la interpretación antropológica del mito 11. ¿Cómo enfrentar nuestra propia e individual realidad cotidiana?

Si preguntamos por el origen de la filosofía, podríamos  responder desde una visión histórica,  señalando  que el pensamiento filosófico comienza en Grecia, aproximadamente en el S. VII  a. de  C.

Si bien este dato nos ayuda en la contextualiza-ción de nuestra pregunta, tendremos que entender de otro modo el concepto  de origen para comprender  lo que realmente es la filosofía. En efecto, este origen puede ser entendido en términos psico-lógicos, es decir, preguntarnos porque y como  cada uno de nosotros  enfrentamos la realidad  desde una perspectiva filosófica. La búsqueda de este principio   del conocer se  hace muy importante cuando reconocemos  en la filosofía el fundamento del  conocimiento  del mundo de occidente. Si bien existen otros modos de enfrentar el conocimiento de la realidad, pareciera ser que el pensamiento filosófico es inevitablemente al ser humano e indispensable a la hora de querer situarnos con sentido en el mundo. La pregunta es, por tanto, ¿Qué sucede en nosotros  cuando comenzamos a pensar filosóficamente? Para tratar de responder esta pregunta Rafael Gambra, filósofo  español, en su libro “historia sencilla de la filosofía”  nos ofrece un iluminador ejemplo: imaginemos a un hombre que salió de su casa y ha sufrido un accidente en la calle y a consecuencia del cual perdió el conocimiento y fue trasladado a una clínica o a una casa inmediata. Cuando vuelve en sí  se encuentran en un lugar que le es desconocido, en una situación cuyo origen no recuerda.

¿Cuál será su preocupación inmediata, la pregunta que en seguida se hará a sí mismo o a los que la rodean? No será, ciertamente, sobre la naturaleza  o utilidad de los objetos que ve a su alrededor ni sobre las medidas de la habitación  o la orientación de su ventana.

Su pregunta total: ¿qué es esto? O, mejor, una que englobe su propia situación ¿dónde estoy?, ¿por qué he venido aquí? Pues bien, la situación del hombre  en este mundo es en un todo semejante.

Venimos a la vida sin que se nos explique previamente qué es el lugar a donde vamos ni cuál habrá de ser nuestro papel  en la existencia. 

Tampoco se nos pregunta si queremos o no nacer. Es cierto que, como no nacemos en estado de adulto  si no que la vida se va formando nuestra inteligencia, al mismo tiempo nos vamos acostumbrando a las cosas hasta verlas como o más natural hasta lo más innecesario de cualquier explicación. A los  primeros e insistentes porqués de nuestra niñez responden nuestros padres como pueden, y así llegamos a aceptar  fácilmente una visión del Universo que, en la mayor parte de los casos, será definitiva e inconmovible. Sin embargo, si llegáramos al mundo en estado adulto, nuestra perplejidad seria semejante a la del hombre que, perdido el conocimiento, amaneció en un lugar desconocido.

Si este mundo que nos parece tan natural y normal, fuera de un modo absolutamente distinto, nos habituaríamos  a él con no mayor dificultad. En ese instante está haciendo filosofía. Muchos hombres ahogamos esa esencial perplejidad: ellos serán los menos dotados para la filosofía; otros la reconocen como la única actitud sincera y honesta y se entregan a ella: estos serán profesionales o no filósofos”.      

Tomado de: Rodríguez R., Rodolfo J. “Los fundamentos de la filosofía”.

                                                                  

Las Respuestas deben sustentarse

Utilice Términos Específicos a la Asignatura

1.  Copie los Términos Específicos

2.  ¿Cuál es la idea central del texto?

3.  ¿Qué será un estado no habituado?

4.  ¿De qué manera cree que hacemos filosofía?

5.  Explique la pregunta  subrayada en el texto

6.  ¿Qué es, cuál cree que es el sentido de filosofar?

7.  ¿Por qué las situaciones cotidianas no logran hoy en día asombrarnos? 

     ¿Qué la o (lo) asombra?

8. ¿En qué  sentido la monotonía, la pasividad,  el hedonismo, la desidia y el conformismo, pueden conducir a una aceptación simple y resignada de lo cotidiano?

 

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