Cultura Crítica

lunes, marzo 20, 2023

Leviatán: Texto y Taller

fragmento

Parte I

Hobbes comienza por el estudio del hombre en sí mismo, para poder, a partir de ahí, estudiarlo en sociedad. Analiza el conocimiento humano, cuyo origen fundamenta en la experiencia. La experiencia, según Hobbes, se forma por la repetición de hechos que se irán almacenando en la memoria por lo que son fuente de sensaciones que permiten la producción de imágenes memorizadas. Los recuerdos son utilizados en estas combinaciones mentales y posibilitan al hombre simular los acontecimientos futuros y adquirir, por lo tanto, una indispensable prudencia. El hombre actuará según su experiencia, intentando evitar los resultados indeseados que ha sufrido en momentos anteriores.

El elemento fundamental que hará a este proceso mucho más rápido es la palabra, ya que permite el tránsito de lo mental a lo verbal, oral y escrito, favoreciendo, de esta manera, la emergencia de la verdad. Si decimos la verdad podemos transmitir nuestra experiencia y recibir la de otros pudiendo así complementarnos mutuamente. Sin embargo, la ausencia de veracidad en esta comunicación tendría un efecto nefasto sobre nuestra prudencia, al tener datos equivocados.

El discurso es, sin embargo, fuente de errores y de engaños que deben ser eliminados con el fin de obtener definiciones rigurosas que, a su vez, se conviertan en vías de acceso a la ciencia. Estos errores no tienen por qué ser inevitablemente mal intencionados por el prójimo sino que debido a una falta de precisión lingüística, el error puede ser cometido. La palabra es la base de la razón y se adquiere por la acción, siendo ésta fuente de sensaciones y de imágenes que se intelectualizan tras la adquisición de una metodología. La razón se caracteriza, según Hobbes, por el “cálculo de las consecuencias” de nuestros pensamientos; descompondrá la situación que se presenta ante ella y analizará, según su experiencia, los posibles acontecimientos futuros, eligiendo el que más le convenga. Posteriormente examina la voluntad y la conducta humanas, tendientes siempre a la acción motivada por el deseo: el poder del hombre reside en su capacidad de actuar y la adquisición del poder se convierte en una búsqueda permanente y dominada por la pasión.

La persona actúa según los impulsos que recibe del exterior, por lo que intentará a toda costa evitar los impulsos que le resulten desagradables y conseguir todos los agradables posibles.

El problema surge cuando estas fuentes de placer hay que compartirlas con otros humanos o interfieren con sus deseos. Ello determina que cada ser humano esté en continua guerra con los demás. Esta situación en la que vive el hombre en su estado natural encontró su mejor definición en dos de sus sentencias más universalmente conocidas:

“Bellum omnium contra omnes”: “Guerra de todos contra todos”, y

“Homo homini lupus est”: “El hombre es un lobo para el hombre”.

En este proceso de análisis del humano y sus sentidos, llega a una serie de definiciones que serán cruciales para su filosofía. Señala la importancia de estas definiciones, insinuando que está intentando axiomatizar la humanidad siguiendo el modelo de la geometría. Esta influencia de las ciencias exactas se percibe en la manera tan objetiva y carente de sentimiento en la que describe las pasiones; por ejemplo, “Lo que de algún modo es objeto de cualquier apetito o deseo humano es lo que con respecto a él se llama bueno. Y el objeto de su odio y aversión, malo; y de su desprecio, vil e inconsiderable o indigno”.

Pero estas palabras de bueno, malo y despreciable siempre se usan en relación con la persona que las utiliza. No son siempre y absolutamente tales, ni ninguna regla de bien y de mal puede tomarse de la naturaleza de los objetos mismos, sino del individuo (donde no existe Estado) o (en un Estado) de la persona que lo representa; o de un árbitro o juez a quien los hombres permiten establecer e imponer como sentencia su regla del bien y del mal”. Le siguen una larga secuencia de definiciones similares como la esperanza (apetito con opinión de obtener), o lo honorable

(cualquier acción, cualidad o argumento que sea señal de poder) por ejemplo.

El capítulo XIII es una exposición de la condición natural del hombre, abarcando el marco de su felicidad e infelicidad. Contiene la frase célebre citada anteriormente, “Bellum omnium contra omnes”. La vida del hombre es solitaria, pobre, malévola, bruta y corta.

Hobbes encuentra tres motivos básicos por los cuales hay conflictos en el Estado de Naturaleza: El primero, es la competición, que hace que el hombre invada para obtener algo; el segundo, la desconfianza para la seguridad; y el tercero, la gloria, para la reputación.

De estos tres conceptos partirán las leyes de naturaleza hobbesianas. Hobbes define 19 leyes de naturaleza, sin embargo, la primera y segunda ley son las más importantes y de ellas se van a deducir todas las demás. La primera ley se compone de dos partes: Cada hombre debe procurar la paz hasta donde tenga esperanza de lograrla; y cuando no puede conseguirla, entonces puede buscar y usar todas las ventajas y ayudas de la guerra. La segunda parte se refiere al derecho natural a la libertad de cada hombre, que lo autoriza de usar su propio poder, según le plazca, para la preservación de su propia vida, y por lo tanto de hacer cualquier cosa que conciba como la más adecuada para alcanzar ese fin.

De esta ley se va a derivar la segunda ley: Un hombre debe estar deseoso, cuando otros lo están también, y a fin de conseguir la paz y la defensa personal hasta donde le parezca necesario, de no hacer uso de su derecho a todo, y de contentarse con tanta libertad en su relación con los otros hombres, como la que él permitiría a los otros en su trato con él.

De aquí en adelante, las leyes de Hobbes van a definir el contrato social, que es la base del siguiente capítulo.

Parte II: Del Estado.

Hobbes desarrolla su idea del contrato o pacto social, desarrollado por los hombres como garantía de la seguridad individual y como forma de poner fin a los conflictos que, por naturaleza, generan estos intereses individuales. Así, a las pasiones naturales del hombre se oponen las leyes morales, siendo a su vez leyes naturales.

El Estado (o República) que Hobbes proyecta en Leviatán no es el concepto moderno de república (ausencia de monarquías) sino que es concebido como una res publica, es decir, un poder organizado de forma común cuya función es “regentar” las cosas públicas y que se funda a partir de la suma de voluntades individuales libres que deciden actuar para adquirir ventajas comunes.

La libertad del individuo se verá reducida a los espacios donde la ley no se pronuncia. Sin embargo, al existir una cesión voluntaria de poder, se contemplaba un caso en el que los individuos podrían rebelarse contra el soberano: cuando éste causara perjuicios a su integridad corporal o a su libertad física, o sea, si el soberano no cumplía su parte del contrato social (defender la libertad de los individuos, asegurando la paz), el pacto quedaba roto inmediatamente. El pensamiento de Hobbes deja un margen muy estrecho al libre albedrío¹ (como potestad de obrar por reflexión y elección), y a la libertad individual misma.

El propósito que Hobbes da al principio del segundo libro es describir la causa final, el fin o el deseo de los hombres (que aman la libertad y el dominio sobre otros) en la auto imposición de los límites en los que viven en sociedad que es un instrumento para su propia preservación y, consecuentemente, para obtener una vida más tranquila; o sea, para librarse de la terrible condición de constante guerra, que como fue demostrada en la primera parte, es natural a las pasiones del hombre cuando no hay poder visible que las limite y controles por el miedo al castigo a aquellos que las lleven a cabo.

Hobbes renuncia explícitamente a la separación de poderes, en particular a la que posteriormente se convertirá en la separación de poderes establecida en la Constitución de los Estados Unidos. Cabe destacar que en el sexto derecho del soberano, Hobbes especifica que está a favor de la censura de los medios de comunicación y de las restricciones de la libertad de expresión, si el soberano considera que son negativas para la preservación del orden público.

Hobbes admite tres tipos de Estado: la monarquía, la aristocracia y la democracia. No puede haber más formas de gobierno que esas tres, pues ninguna, o todas, pueden tener todo el poder soberano (que se ha demostrado anteriormente que es indivisible).

Aunque haya habido otras formas de gobierno en el pasado, como fueron la tiranía y la oligarquía, Hobbes no las consideraba nombres de otras formas de gobierno sino las mismas con otro nombre. Pues aquellos que están descontentos con la monarquía la llaman tiranía y aquellos que están descontentos con la aristocracia la llaman oligarquía, al igual que aquellos que no les gusta la democracia la llaman anarquía (que significa falta o ausencia de gobierno).

Para Hobbes, el más práctico es la monarquía; ya que la diferencia entre estos tipos de gobierno no consiste en la diferencia del poder, sino en la conveniencia o aptitud de asegurar la paz y la seguridad del pueblo; al fin y al cabo, es el motivo por el cual se instituyen.

Al comparar la monarquía con las otras dos, de esto deduce que donde los intereses públicos y lo privados están muy unidos, los públicos se ven más favorecidos. En la monarquía el interés público y el privado son el mismo. Las riquezas, el poder, y el honor del monarca surgen de las riquezas, fuerza y reputación de sus súbditos. Es imposible que el rey sea rico, glorioso o poderoso si su pueblo es pobre, sin aspiraciones, o débil debido a la pobreza o la ignorancia, como para mantener una guerra contra sus enemigos. Mientras que en la democracia o la aristocracia, la propiedad pública no da tanta fortuna individual, dando lugar a la corrupción, el mal uso de la ambición, a la traición o a la guerra civil.

Hobbes considera la realidad política en la que vive y desarrolla una serie de explicaciones para la sucesión paterno filial; si falta la denotación expresa de un heredero por parte del monarca, se seguirá la tradición. Esta, establece que el varón primogénito será el heredero de su padre, teniendo inmediato derecho de sucesión por costumbre; se supone, que el monarca lo habría declarado así en vida, al ser tradición de generaciones. Por tanto, en la práctica, se vuelve al varón primogénito como heredero.

Parte III: Del Estado cristiano.

En esta tercera parte, y por lo que respecta a las relaciones entre el poder espiritual y el poder temporal, Hobbes abogaba por la total sumisión de la Iglesia al soberano. Hobbes investiga la naturaleza de un Estado cristiano. Esto da lugar inmediata-mente a la pregunta de en qué escrituras deberíamos confiar y por qué. Si alguna persona reclama que lo sobrenatural es superior a lo civil, entonces habría caos, y el deseo principal de Hobbes es evitarlo.

Por tanto, concluye que no podemos conocer infaliblemente la revelación divina dada por otra persona; ya que cuando Dios habla al hombre, es por medio del propio hombre o de otro igual al que le ha hablado anteriormente. La persona con la que Dios habló le entendió perfectamente, pero eso no quiere decir que cuando el revelado se lo cuente a otro, esta otra persona le comprenda; por lo que es difícil, por no decir imposible, saber con certeza lo que Dios quiere. Además, que alguien demuestre que Dios le ha hablado es prácticamente imposible, por lo que no puede esperar que los demás le crean. Como esto podría ser considerado como una herejía (al aplicarse a la Biblia), Hobbes dice que se necesita una prueba, y la verdadera prueba es contrastar los dichos de los que oyen a Dios con las sagradas escrituras -ya que considera que las escrituras son las enseñanzas que Dios ha dado-, y la muestra de un milagro. Si ambos requisitos se cumplen, es un verdadero profeta. Como en la actualidad ver un milagro es algo poco probable, se considera a la Biblia como única fuente verdadera de fe.

Hobbes analiza varios libros que son aceptados por distintas sectas y la cuestión de la verdadera autoridad de las escrituras. Para Hobbes, es un manifiesto de que nadie puede saber cuál es la palabra de Dios (aunque los cristianos la crean) al menos que Dios se lo haya dicho personalmente. Por tanto la verdadera pregunta es: ¿Qué autoridad tiene la ley? Como era de esperarse, Hobbes concluye que no hay una forma certera de saberlo si no es por medio del poder civil: a aquel a quién Dios no le haya revelado personalmente que son suyos, ni que aquel que los hizo fue enviado por Dios mismo, tiene obligación de obedecer a nadie cuya voluntad no sea ley. Por tanto sólo hay obligación de obedecer al soberano del Estado, el cual sólo tiene poder legislativo.

Discute los Diez Mandamientos, y se pregunta quién los dio para que tengan fuerza de ley. No hay duda de que la ley la dio Dios mismo, pero éstos ni obligan ni son ley para aquellos que no lo reconozcan como acto del poder soberano. ¿Cómo sabía el pueblo de Israel que fue Dios quien se los dio, y no Moisés, si no pudieron acercarse al monte? Concluye que la promulgación de la ley de las Escrituras es tarea del soberano civil.

Finalmente, se plantea qué poder tiene la Iglesia sobre aquellos que, siendo soberanos, han elegido la fe cristiana. Concluye que los reyes cristianos son los pastores supremos de su pueblo y tienen el poder de ordenar a sus pastores lo que deseen, pueden enseñar a la iglesia, es decir, instruir a sus súbditos.

Ésta tercera parte está repleta de enseñanzas bíblicas. Sin embargo, una vez aceptado el argumento principal de Hobbes (que nadie puede estar seguro de la revelación divina del prójimo) a su conclusión (que el poder religioso ha de estar subordinado al poder civil) se llega por deducción.

Debido al momento histórico en el que ésta obra fue redactada, las largas explicaciones que se exponen en esta tercera parte fueron necesarias. La necesidad que Hobbes veía de la supremacía del poder soberano surgió por una parte por las consecuencias de la guerra civil, y por otra, para destruir la amenaza de los papas de Roma, dedicándole bastante esfuerzo a esta última idea.

Parte IV: Del reino de la oscuridad.

En esta cuarta parte, ejerce una severa crítica a la Iglesia, a la cual acusaba (tras denunciar las tradiciones fabulosas que sostienen al conjunto de la mitología cristiana) de estar impregnadas, incluso, de cierto ateísmo. No obstante, y con el fin de evitar eventuales represalias y censuras eclesiásticas, en el apéndice con que concluye Leviatán intentó atemperar sus posiciones recurriendo para ello al examen de la jurisprudencia sobre la herejía. Cuando Hobbes nombra esta sección "el reino de la oscuridad", no se refiere al Infierno (al no creer ni en el Infierno ni en el purgatorio), sino a la oscuridad de la ignorancia como opuesto a la luz del verdadero saber.

Esta interpretación por parte de Hobbes es bastante in ortodoxa y ve oscuridad en la mala interpretación de las Escrituras. El reino de la oscuridad está formado por una confederación de farsantes que para dominar a la humanidad y por medio de doctrinas falsas, se dedican a eliminar la luz de la vida de los hombres.

Para este autor existen cuatro causas para esta oscuridad:

1. La mala interpretación de las Escrituras. El abuso más destacado es el enseñar que el reino de Dios está en la Iglesia, por consiguiente disminuyendo el poder civil. Otro abuso es convertir la consagración en una conjura o un ritual tonto.

2. La demonología de los poetas, tratando de demonios que no son más que construcciones de la imaginación. Critica muchas prácticas del catolicismo, como la veneración de los santos, las imágenes, reliquias y otras cosas practicadas por la Iglesia de Roma, afirmando que no están permitidas por la palabra de Dios.

3. Mezclando las reliquias, las escrituras y la filosofía griega (especialmente Aristóteles) han causado grandes estragos. Hobbes no es muy amante de los filósofos en general. Desprecia el hecho de que muchos hayan tomado la filosofía aristotélica y hayan aprendido a llamar, a las distintas Commonwealths, tiranías (como lo fue Atenas en su momento). Al final de este apartado aparece una idea interesante (además de que la oscuridad no sólo introduce mentiras, sino que destruye verdades), que parece aparecer a raíz de los descubrimientos de Galileo. Afirma que incluso habiendo verdades demostrables, aquellos que están en la oscuridad condenarán a los iluminados que intenten enseñárselas, gracias a las doctrinas de la Iglesia. La razón que estos necios dan es que va en contra de la verdadera religión, sin embargo, si son verdades demostrables, ¿Cómo pueden ir en contra de lo que Dios dice? Sin embargo, Hobbes no tiene problemas con la supresión de algunas verdades si es necesario, o sea, si tienden a desordenar el gobierno al dar pie a una rebelión. Si este fuese el caso opina que más vale que sean acalladas y que se castigue a sus predicadores, aunque estas medidas sólo podrán ser tomadas por el soberano.

4. Interviniendo y modificando las tradiciones y la historia se daña también a la luz. Hobbes se plantea quién se beneficia de estos engaños. Expone el caso de Cicerón, el cual afirma que uno de los jueces más crueles de Roma era un gran hombre; al tener la costumbre de, en los casos penales, cuando el testimonio del testigo no era suficiente, le preguntaba a los acusadores, cui bono, o sea, que beneficios obtenían con el caso. Pues entre las presumisiones más obvias que uno puede ver son los beneficios. Hobbes concluye que de todo esto, los beneficiarios son la Iglesia y su jerarquía.

La fuente del texto es:

https://es.wikipedia.org/wiki/Leviat%C3%A1n_(Hobbes)

Biografía de Thomas Hobbes

Nació en 1588. Conoció en Oxford la Filosofía Escolástica, que no llegó a convencerlo.

Trabajó como preceptor de familias nobles, lo que le permitió conocer Francia y tomar contacto con el cartesianismo, que lo impresionó hondamente. Escribió sus Objeciones a las Meditaciones cartesianas, que fueron contestadas por el propio Descartes. Entre los años 1640 y 1651 residió en Paris pero en calidad de refugiado por haber defendido al partido realista en Inglaterra. En 1651 retornó a una Inglaterra entonces más tolerante y, con la llegada de Carlos II al trono (ex discípulo suyo) en 1660, recibió una pensión real y volvió a tener acceso a la más alta esfera del gobierno.

En 1666 la Cámara de los Comunes investigó su Leviatán porque se lo sospechaba de ateísta. Murió en el año 1679.

Entre sus obras se destacan Elementos de Filosofía, que incluye De cive (1642), De corpore (1655) y De homine (1658), y Leviatán (1651), la más conocida de sus obras, en la que expone sus argumentos en favor de un gobierno monárquico de poder absoluto.

Hobbes sostenía un materialismo mecanicista. Según él todo es material, tanto las cosas naturales como las artificiales e incluso las espirituales. Y la materia se encuentra regida por las leyes del movimiento. Incluso puede verse en Hobbes a un pensador que intentó hacer de la Física del Movimiento de Galileo la ley de toda realidad, siendo que para él no hay otra cosa más que cuerpos en movimiento. Pero su mecanicismo, si bien se inspira en Descartes y Galileo, no respondía a una base ideal, como era el caso de éstos, sino más bien a la concepción antigua del choque ciego, al atomismo griego.

La Filosofía debe ocuparse del estudio de los cuerpos, de sus propiedades y de su origen. Quedan fuera de ella los temas teológicos (Dios, los ángeles, Lo Eterno, Lo Increado, Lo "Supra-Racional").

En el pensamiento de Hobbes no hay lugar para el dualismo antropológico cartesiano. El hombre es sólo cuerpo. Y este cuerpo, como todos los demás, está sujeto al movimiento, que en su caso es generado por las pasiones, las acciones, los pensamientos. El movimiento tiene lugar de acuerdo a leyes causales y, por lo tanto, no cabe hablar de libertad. Aprobamos lo que vemos como agradable y desaprobamos lo desagradable. El valorar y el obrar humanos están regidos por el utilitarismo y el egoísmo.

Hobbes pretendía ser el iniciador de la Filosofía Política como lo fue Galileo de la Física. A diferencia de la tradición aristotélica, que veía en el hombre a un "animal social", él sostenía que la sociedad surge de un acuerdo artificial, basado en el propio interés que busca la seguridad por temor a los demás. Por este acuerdo surge el Leviatán, "dios mortal" o poder absoluto.

Afirma que en el "estado de naturaleza" el hombre vive una guerra de todos contra todos. «El hombre es un lobo para el hombre.» Pero, al mismo tiempo, este mismo hombre, incluso en el estado de naturaleza, sigue siendo un ser racional y tiende a superar el desorden y la inseguridad. Con el fin de lograr su seguridad y superar el peligro que el estado de naturaleza implica, los individuos ceden sus derechos en favor de un tercero, surgido de este contrato: el Estado o la República (también llamado "Leviatán").

Para que este acto tenga sentido, la sesión de derechos al Estado debe ser definitiva. Los derechos no pueden ser recuperados. El Estado es, por lo tanto, omnipotente. Este Estado soberano es la fuente única del derecho, la moral y la religión. Al respecto dice Hirschberger que “el Estado de Hobbes viene a ser un hacinamiento de poder resultante del egoísmo colectivo”.

Al pretender aplicar al estudio de la sociedad los principios que la Física utiliza para explicar el mundo inanimado se adelantó tres siglos a la Sociología de Comte y Durkheim.

Hobbes entendía que, así como el impulso mecánico y el choque son los factores determinantes del movimiento de los objetos físicos, así en la vida social lo son la utilidad y el apetito de poder

Biografía:

http://www.luventicus.org/articulos/02A036/hobbes.html

Las 19 Leyes de naturaleza de Hobbes

Reglas generales de la razón o leyes de naturaleza, extractados de los capítulos XIV y XV del Leviatán.

1. Buscar la paz y seguirla, y autodefensa total

Que todo hombre debiera esforzarse por la paz, en la medida en que espere obtenerla, y que cuando no puede obtenerla, puede entonces buscar y usar toda la ayuda y las ventajas de la guerra, de cuya regla la primera fase contiene la primera y fundamental ley de naturaleza, que es buscar la paz, y seguirla, la segunda, la suma del derecho natural, que es defendernos por todos los medios que podamos.

2. Renunciar al derecho natural en pro de la paz

Que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo están tanto como él, a renunciar a su derecho a toda cosa en pro de la paz y defensa propia que considere necesaria, y se contente con tanta libertad frente a otros hombres como consentiría a otros hombres frente a él mismo.

3. La justicia

Que los hombres cumplan los pactos que han celebrado.

4. La gratitud

Que un hombre que reciba beneficio de otro por mera gracia se esfuerce para que aquel que lo haya dado no tenga causa razonable para arrepentirse de su buena voluntad.

5. La complacencia o deferencia

Que todo hombre se esfuerce por acomodarse al resto de los hombres.

6. El perdón

Que ante garantía para el tiempo futuro, un hombre debiera perdonar las ofensas pasadas de aquellos que, arrepentidos, lo desean.

7. Misericordia

Que en las venganzas (esto es, en la retribución de mal por mal) los hombres no miren la magnitud del mal pasado, sino la magnitud del bien por venir.

8. Contumelia o insolencia

Que ningún hombre declare odio o desprecio de otro por obra, palabra, aspecto, o gesto.

9. Contra el orgullo

Que todo hombre reconozca a los demás como sus iguales por naturaleza.

10. Modestia o contra la arrogancia

Que, al iniciarse las condiciones de paz, ningún hombre requiera reservar para sí mismo derecho alguno que no esté dispuesto sea reservado para cada uno de los demás.

11. Equidad
Si se confía en un hombre para que juzgue entre hombre y hombre, es precepto de la ley de naturaleza que medie con igualdad entre ellos.

12. Uso igual de cosas comunes
Que las cosas que no son divisibles sean gozadas si puede ser en común y, si lo permite la cantidad de la cosa, sin reserva; en otro caso, proporcionalmente al número de aquellos que tienen derecho.

13. De la suerte
Que el derecho entero o (alternativamente) la primera posesión, sea determinada por suerte.

14. De la progenitura y del primer establecimiento
Que aquellas cosas que no pueden ser gozadas en común ni divididas, sean adjudicadas al primer poseedor y, en algunos casos, al primer nacido, como adquiridas por suerte.

15. De los mediadores
Que se le otorgue salvoconducto a todo hombre que medie por la paz.

16. Sumisión al arbitraje
Que aquellos que están en controversia sometan su derecho al juicio de un árbitro.

17. Nadie es juez de si propio
Ningún hombre es un árbitro adecuado para su propia causa.

18. Nadie puede ser juez cuando tiene una causa natural de parcialidad
En ninguna causa debiera recibirse como árbitro a un hombre para el que pudiera aparentemente derivarse mayor beneficio, honor o placer, de la victoria de una parte que de la de otra.

19. De los testigos
Y no pudiendo el juez en una controversia de hecho confiar más en uno que en otro (si no hay otros argumentos), deberá confiar en un tercero, o en un tercero y un cuarto, o en más.

1. El libre albedrío o libre elección es la creencia de aquellas doctrinas filosóficas que sostienen que los humanos, u otros animales, tienen el poder de elegir y tomar sus propias decisiones. El concepto es comúnmente usado y tiene connotaciones objetivas al indicar la realización de una acción por un agente no-condicionado íntegramente ligado por factores precedentes y subjetivos en el cual la percepción de la acción del agente fue inducida por su propia voluntad.

El principio del libre albedrío tiene implicaciones religiosas, éticas, psicológicas, jurídicas y científicas. En la ética puede suponer que los individuos pueden ser responsables de sus propias acciones. En psicología, implica que la mente controla algunas acciones del cuerpo, algunas de las cuales son conscientes.

https://es.wikipedia.org/wiki/Libre_albedr%C3%ADo

Por favor, respetar los respectivos créditos. Gracias.

La fuente del texto es: https://es.wikipedia.org/wiki/Leviat%C3%A1n_(Hobbes)

Biografía de Thomas Hobbes

Nació en 1588. Conoció en Oxford la Filosofía Escolástica, que no llegó a convencerlo. Trabajó como preceptor de familias nobles, lo que le permitió conocer Francia y tomar contacto con el cartesianismo, que lo impresionó hondamente. Escribió sus Objeciones a las Meditaciones cartesianas, que fueron contestadas por el propio Descartes. Entre los años 1640 y 1651 residió en París pero en calidad de refugiado por haber defendido al partido realista en Inglaterra. En 1651 retornó a una Inglaterra entonces más tolerante y, con la llegada de Carlos II al trono (ex discípulo suyo) en 1660, recibió una pensión real y volvió a tener acceso a la más alta esfera del gobierno. En 1666 la Cámara de los Comunes investigó su Leviatán porque se lo sospechaba de ateísta. Murió en el año 1679.

Al pretender aplicar al estudio de la sociedad los principios que la Física utiliza para explicar el mundo inanimado se adelantó tres siglos a la Sociología de Comte y Durkheim. Hobbes entendía que, así como el impulso mecánico y el choque son los factores determinantes del movimiento de los objetos físicos, así en la vida social lo son la utilidad y el apetito de poder.

Biografía:

http://www.luventicus.org/articulos/02A036/hobbes.html

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https://es.wikipedia.org/wiki/Libre_albedr%C3%ADo

Nota:

La fuente del texto es https://es.wikipedia.org/wiki/Leviat%C3%A1n_(Hobbes)

La biografía de Thomas Hobbes es: http://www.luventicus.org/articulos/02A036/hobbes.html

1. ¿Qué es un axioma?

2. ¿Qué es el absolutismo?

3. ¿Qué es el derecho natural?

4. ¿Qué representa el Leviatán en la biblia?

5. ¿Qué pretendía Hobbes al escribir Leviatán?

6. Personajes citados en el fragmento de ‘Leviatán’

7. ¿Qué expone Tomas Hobbes en su obra ‘Leviatán’?

8. ¿Cuáles son los tipos de Estado que se citan en el texto?

9. ¿A qué se refiere Hobbes como “el reino de la oscuridad”?

10. Según Thomas Hobbes ¿de qué debería ocuparse la filosofía?

11. ¿Cómo percibe Hobbes la separación de los poderes públicos?

12. Según el texto ¿Desde dónde surge la idea de ‘derecho natural’?

13. ¿Cuáles son los tres tipos de Estado que admite Thomas Hobbes?

14. ¿Qué plantea Hobbes con respecto a la relación Iglesia - Estado?

15. ¿Cómo define Thomas Hobbes el derecho natural en el ‘Leviatán’?

16. ¿Por qué Hobbes no está de acuerdo con la separación de poderes?

17. ¿Por qué en 1666 la Cámara de los Comunes en Inglaterra investigó el contenido del Leviatán?

18. ¿Cuál es la razón por la que Thomas Hobbes está de acuerdo con la censura de los medios de comunicación y las restricciones de la libertad de expresión?

19. ¿Por qué Thomas Hobbes prefiere un gobierno monárquico y desvirtúa tanto al democrático como al gobierno aristócrata?

20. ¿A qué se refiere Hobbes cuando habla sobre el ‘reino de la oscuridad’ y cuáles son las causas que lo componen y/o lo generan y sirven como mecanismos o medios para dominar a la humanidad?

21. ¿Cuál cree usted que podría haber sido la pretensión de Hobbes y que lo haya inspirado e impulsado a escribir Leviatán?

22. ¿Qué es la Filosofía Escolástica? ¿En qué basaba su principal precepto dogmático?

23. En Colombia está establecida la separación de los poderes públicos, según su criterio, [describa] que clase de ventajas y desventajas percibes en este sistema.

24. ¿Qué plantea Hobbes con respecto al surgimiento de su obra Leviatán?

25. ¿Por qué ‘el hombre es un lobo para el hombre’? Como lo afirma Hobbes.

26. ¿Cómo cree usted que está condicionada la libertad del individuo como persona?

27. ¿Por qué Hobbes escogería este nombre como título para su obra donde plantea su teoría sobre la soberanía en la que se muestra como un defensor implacable del régimen absolutista?

28. ¿Por qué es conveniente y necesario la separación entre la Iglesia y el Estado?

29. ¿Por qué Hobbes está a favor de la censura de los medios de comunicación y de las restricciones de la libertad de expresión?

30. ¿Esencialmente de qué trata la obra ‘El príncipe’, cuyo autor es Nicolás Maquiavelo?

31. ¿Cuál teórico es considerado como el padre de la Ciencia Política moderna. Cite su obra por la cual es reconocido en este sentido.

32. ¿En qué fundamenta Max Weber el monopolio y uso legítimo de la violencia por parte del Estado?

33. ¿Cuál es la consecuencia para Hobbes de su desconocimiento que de los Diez Mandamientos son de orden divino?

34. ¿A qué se debió que Thomas Hobbes entre los años 1640 y 1651 tuviera que residir en París?

35. ¿Podría considerarse que el mundo actual vive una especie de "reino de la oscuridad", de la ignorancia, opuesto a la luz del verdadero saber, reflejado en la grave problemática ambiental global, el consumismo desmedido, el hedonismo colectivo y la masificación de la tecnología como arma de dominio ideológico?

36. ¿Qué fue lo que más le llamó la atención de lo que plantea Thomas Hobbes?

37. ¿No cree que hubiese sido mejor haber leído el fragmento y responder 13 preguntas analíticas que responder el cuestionario con las respuestas de su profesor?

38. Copiar los Términos Específicos

lunes, marzo 13, 2023

La historia de Clímaco Ajedrez

Se llamaba Rey Aldo Torres Chess, pero todos desde chico le decían Clímaco Ajedrez. Él era un personaje que se adaptaba a todas las circunstancias sin chistar ni protestar, pues desde pequeño, tuvo que emigrar, y el rechazo en un pueblo extraño le tocó soportar. De rasgos indígenas pero de ancestros gitanos, la estigmatización, el racismo y el etnocentrismo le correspondió tolerar.

Un día, con gran entusiasmo Clímaco quiso estudiar y a la escuela fue a dar, pero el profesor de Geometría le decía por agraviar, que por su idiosincrasia y estereotipo él jamás en la vida iba a progresar, que mejor se pusiera de una vez a vagar, pues él no había nacido para estudiar ni para trabajar; que era mejor que rezara, porque el siempre se dejaba rezagar y que su pobre personalidad no podía soportar, que además le impedía expresar lo que su libre imagen quería soñar; lo trataba desigual, la Nota le rebajaba y por más esfuerzo que hacía nunca le permitía superar, así el proceso académico Clímaco Ajedrez quisiera terminar.

Un domingo, Clímaco Ajedrez a la Iglesia del pueblo quiso ingresar y el sacerdote no lo dejó entrar, alegando que su figura podía incomodar a los feligreses que iban a orar.

Luego, Clímaco intentó aprender a manejar, un pesado y viejo camión que de improviso pudo heredar, pero el administrador no le permitió parquear, alegando que mucho espacio necesitaba ocupar.

Clímaco Ajedrez, ya cansado de tanto bregar, se fue donde el juez a demandar y éste se negó a realizar, el debido proceso tramitar.

Con tus palabras responde lo siguiente:

1. Determine cuáles fueron los Derechos Fundamentales que le fueron vulnerados y no reconocidos al protagonista de la historia Clímaco Ajedrez.

lunes, marzo 06, 2023

Serie 'Utopía'

Utopía

Serie Super

recomendada!!!

Clic aquí:

https://youtu.be/UGn-Hkba3sY

Sinopsis

Cinco extraños personajes son perseguidos por una organización que está dispuesta a matarlos para conseguir el manuscrito original de la novela gráfica de culto "Los Experimentos Utopía".

Utopía es una miniserie que pertenece al género de suspense conspirativo británico.

La serie cuenta con dos temporadas de seis capítulos cada una.

A través de una trama basada en un gran suspenso permanente, aborda la cuestión de la superpoblación, y la forma de detener o frenar esta explosión demográfica sería con la selectividad genética y no combatiendo las enfermedades, especialmente con la efectividad de las vacunas; llevando a la ficción las preocupaciones demográficas de Thomas Malthus.

En un foro de internet frecuentado por los amantes de los cómics, cinco usuarios se ponen de acuerdo para conocerse.

Se han hecho con el manuscrito original de una novela gráfica de culto: ‘Los Experimentos de Utopía’, escrita por un maníaco depresivo y psicótico y buscada a toda costa por una organización conocida como «La Red» (en inglés «The Network»).

Nunca pudiendo regresar a casa, las vidas de nuestros personajes se transforman inmediatamente, incapaces de ponerse en contacto con alguien en el exterior, viven en constante temor de ser descubiertos, a pesar desconocer completamente por qué están siendo perseguidos. Todo lo que saben es que la Red es omnipresente. Nadie sabe cuál es su plan, sólo que no se detendrán ante nada.

Día Mundial de la Educación

La educación es un derecho humano, un bien público y una responsabilidad colectiva, por lo que la Asamblea General de ONU proclamó cada 24 de enero Día Internacional de la Educación, en celebración del papel que la educación desempeña en la paz y el desarrollo.

Sin una educación de calidad, inclusiva y equitativa para todos y de oportunidades de aprendizaje a lo largo de toda la vida, los países no lograrán alcanzar la igualdad de género ni romper el ciclo de pobreza que deja rezagados a millones de niños, jóvenes y adultos.

En la actualidad, 244 millones de niños y jóvenes están sin escolarizar, 771 millones de adultos son analfabetos. Su derecho a la educación está siendo vulnerado y es inaceptable. Es hora de transformar la educación.

La UNESCO desea dedicar este quinto Día Internacional de la Educación a todas las niñas y mujeres de Afganistán que se ven privadas de su derecho a aprender, estudiar y enseñar, y pide el cese inmediato de la prohibición que restringe su acceso a la educación.

Se celebrará bajo el lema invertir en las personas, priorizar la educación, impulsando la Transformación de la Educación, para que se mantenga una fuerte movilización política en torno a la educación y trazará el camino por los compromisos e iniciativas mundiales en acciones. Dar prioridad a la educación y acelerar el progreso hacia los Objetivos de Desarrollo Sostenible en un contexto de recesión mundial, desigualdades crecientes y crisis climática.

Taller Responder con Argumentos y Coherencia

1. ¿Usted cómo ‘se ve’ en el futuro?

2. ¿Por qué es importante aprender a pensar?

3. ¿Por qué enseñar no solo es una simple transmisión de datos?

4. ¿Usted cree que la sociedad colombiana es culta o inculta? Explique.

5. Exprese su opinión sobre lo planteado en los tres párrafos iniciales- Están en cursiva.

6. ¿Considera que la educación puede jugar un papel importante en su futuro? ¿Por qué?

7. ¿Por qué la ‘Cultura Ciudadana’ se desarrolla por medio de la educación a los ciudadanos?

8. ¿Cree que una educación de baja calidad puede incidir en el futuro de una sociedad? ¿Por qué?

Lea esta frase y responda la Pregunta N° 9 ‘Sociedades avanzadas en convivencia, respeto por el otro, dignidad, honestidad, PIB per cápita, desarrollo económico, baja tasa de delitos, poca impunidad y corrupción, le dan un papel preponderante a la educación’

9. ¿Cree que deberíamos hacer lo mismo? Es decir, invertir mucho más en educación? ¿Por qué los gobiernos en Colombia han invertido más en armas y en el conflicto interno que en educación?

Leer y responder: ‘Es indispensable una formación de la persona basada en su desarrollo humano, como en tal sentido lo plantea Fernando Savater, al decir que nacemos humanos aunque en realidad no lo somos sino hasta después, esto debido a que no basta con nacer humanos sino que fundamentalmente tenemos que llegar a serlo, finalidad para la cual el aprendizaje se nos presenta como el medio por el cual los hombres podemos llegar a mejorarnos los unos a los otros, toda vez que existen cosas que podemos aprender y que merecen serlo a través de la educación, radicando justamente en este aspecto su vital importancia’.

10. Según lo anterior: ¿En qué radica la importancia de la educación de acuerdo a lo planteado por Savater en la frase anterior?

11. ¿En qué fundamenta usted su afirmación: “voy a ganar el año”? Cuando plantea que quiere avanzar al Grado Académico siguiente.

12. Copie los Términos Específicos de C. Sociales que citan en el texto.

13. Exprese su opinión sobre los siguientes 4 aprendizajes fundamentales de la educación que plantea Jacques Delors:

^1. Aprender a conocer, adquiriendo los mecanismos que nos ayuden a la comprensión de las cosas.

^2. Aprender a hacer, para con ello poder contribuir a mejorar nuestro propio entorno;

^3. Aprender a vivir juntos, y de esa forma estar en condiciones de participar y cooperar con nuestros semejantes;

^4. Aprender a ser, para poder desarrollarnos como personas y seres humanos conjuntamente con los demás.

Constitución Política y Derechos Fundamentales

Objetivo:

Promover el respeto y crear conciencia sobre la existencia de los Derechos Fundamentales consagrados en la

Constitución Política Colombiana

Artículo 11. Derecho a la vida

Artículo 12. Derecho a la integridad personal

Artículo 13. Derecho a la libertad e igualdad

Artículo 14. Derecho a la personalidad jurídica

Artículo 15. Derecho a la intimidad

Artículo 16. Derecho al libre desarrollo de la personalidad

Artículo 17. Prohibición de toda forma de esclavitud, servidumbre y trata de seres humanos

Artículo 18. Libertad de conciencia

Artículo 19. Libertad de cultos

Artículo 20. Libertad de expresión e información

Artículo 21. Derecho a la honra

Artículo 22. La paz como derecho y deber

Artículo 23. Derecho de petición

Artículo 24. Derecho de circulación y residencia

Artículo 25. Derecho al trabajo

Artículo 26. Libertad de escoger profesión, ocupación, arte u oficio

Artículo 27. Libertad de enseñanza, aprendizaje, investigación y cátedra

Artículo 28. Derecho a la libertad personal

Artículo 29. Derecho al debido proceso

Artículo 30. Habeas corpus

Artículo 31. Principio de las dos instancias

Artículo 32. Aprehensión en flagrancia

Artículo 33. Derecho a la no auto incriminación

Artículo 34. Prohibición de ciertas penas: destierro, prisión perpetua y confiscación

Artículo 35. Prohibición Extradición /reformado

Artículo 36. Derecho de asilo

Artículo 37. Derecho de reunión y manifestación

Artículo 38. Derecho de asociación

Artículo 39. Derecho de sindicalización

Artículo 40. Derecho de participación

Artículo 13. Todas las personas nacen libres e iguales ante la ley, recibirán la misma protección y trato de las autoridades y gozarán de los mismos derechos, libertades y oportunidades sin ninguna discriminación por razones de sexo, raza, origen nacional o familiar, lengua, religión, opinión política o filosófica.

El Estado promoverá las condiciones para que la igualdad sea real y efectiva y adoptará medidas en favor de grupos discriminados o marginados.

El Estado protegerá especialmente a aquellas personas que por su condición económica, física o mental, se encuentren en circunstancia de debilidad manifiesta y sancionará los abusos o maltratos que contra ellas se cometan.

Los Derechos fundamentales.

El concepto de derecho fundamental es quizá el más importante de las Constituciones contemporáneas. Colombia acogió esta figura en la Constitución de 1991. Una definición sintética de estos derechos es la siguiente: son los derechos inherentes a la persona humana. Usualmente se les ha identificado con los derechos individuales, sin embargo en Colombia han sido reconocidos por la Corte Constitucional algunos derechos pertenecientes a la llamada segunda generación, es decir, ha reconocido como derechos fundamentales ciertos derechos sociales que son necesarios para que la persona humana cuente con una vida digna.

El título II capítulo I de nuestra Carta Política se ocupa según se indica de forma expresa de los "derechos fundamentales", sin embargo la Corte Constitucional ha sostenido que el Constituyente no determinó en forma taxativa cuáles eran los derechos constitucionales fundamentales, sino que fue su voluntad conferir simplemente un efecto indicativo a la ubicación y titulación de las normas constitucionales.

Por consiguiente, hay que concluir que en nuestro país los derechos fundamentales no sólo son los que aparecen en el título y capítulos referidos, en vista de ello nuestra Corte Constitucional utiliza para reconocer los derechos fundamentales otros criterios.

Para la Corte hay criterios principales y subsidiarios de interpretación. Acoge como principales: el que se trate de un derecho esencial de la persona y el reconocimiento expreso de la Constituyente (un caso sería el artículo 44 que se refiere a los derechos de los niños como derechos fundamentales); acoge como criterios auxiliares, los cuáles no bastan por sí solos: la inclusión del derecho en tratados internacionales, que se trate de un derecho de aplicación inmediata; que posea un "plus" para su modificación (se refiere a los que requieren de referendo para ser reformados) y por último la ubicación y denominación. Así mismo, para que un determinado derecho sea tenido como fundamental, la Corte considera que debe reunir tres requisitos: conexión directa con los principios constitucionales, eficacia directa y contenido esencial (núcleo básico del derecho).

¿Es el agua un derecho humano?

El derecho humano al agua otorga derecho a todos a contar con agua suficiente, a precio asequible, físicamente accesible, segura y de calidad aceptable para usos personales y domésticos. (Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas, artículos 11 y 12 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales). Con esta declaración, en noviembre del año 2002 se marcó un hito en la historia de los derechos humanos, ya que por primera vez contar con agua segura fue reconocido de forma explícita como un derecho humano fundamental.

En su Comentario General N° 15 sobre el cumplimiento de los artículos 11 y 12 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, el Comité hizo notar que "el derecho humano al agua es indispensable para llevar una vida en dignidad humana" y señaló que "es un prerrequisito para la realización de otros derechos humanos". Sin el acceso equitativo a un requerimiento mínimo de agua potable, otros derechos fundamentales serían inalcanzables, como el derecho a un nivel de vida adecuado para la salud y para el bienestar, así como los derechos civiles y políticos.

¿Cuáles son los principios de Dublín?

En 1992, en la Conferencia Internacional sobre Agua y Medio Ambiente, celebrada en Dublín, se aprobaron Cuatro Principios rectores que expresaban elementos fundamentales de la relación del agua y con el ambiente, uno de los cuales considera explícitamente el valor económico del agua. Veamos cuáles son estos principios:

Nº 1º El agua dulce es un recurso finito y vulnerable, esencial para sostener la vida, el desarrollo y el medio ambiente.

Nº 2º El aprovechamiento y la gestión del agua debe inspirarse en el planteamiento basado en la participación de los usuarios, los planificadores y los responsables de las decisiones en todos los niveles.

Nº 3º La mujer desempeña un papel fundamental en el abastecimiento, la gestión y la protección del agua".

Nº 4º indica de manera rotunda:

"El agua tiene un valor económico en todos los diversos usos a los que se le destina y debería reconocérsele como un bien económico".

De acuerdo a lo anterior analizar y responder

1. ¿Qué es Cultura Política?

2. ¿Cuáles son los valores de la democracia?

3. ¿Por qué la Sociedad Civil en Colombia es frágil y fragmentada?

4. ¿Conoce el objetivo primordial del mecanismo de la Acción de Tutela?

5. ¿Qué fue lo que más le llamó la atención de la temática en la Conferencia?

6. ¿Considera usted que el agua es un derecho humano, por lo tanto fundamental?

7. ¿Cuáles serían para usted los Derechos Fundamentales más importantes y por qué?

8. ¿Cuál es la importancia de los Derechos fundamentales para la convivencia en Colombia?

9. ¿Cuál es el procedimiento cuando una autoridad o un particular vulnera un Derecho Fundamental?

10. ¿Cuál es la importancia de ejercer plenamente nuestros derechos y cumplir con nuestros deberes como ciudadanos?

11. ¿Qué opinión le merece que se hayan consagrado en la Constitución Política Nacional los Derechos Fundamentales?

jueves, marzo 02, 2023

Eratóstenes de Cirene

El genio africano que hace más de 2.000 años demostró con un palo que la Tierra es redonda

Edison Veiga

Desde Eslovenia para BBC News Brasil

Todavía hay quienes no creen que la Tierra sea redonda, incluso con todos los avances científicos, desde la geografía hasta la astronomía.

Pero un antiguo sabio, Eratóstenes de Cirene (276 a.C.-194 a.C.), solo necesitó un palo para determinar este hecho y aún poder estimar, con buena precisión, el tamaño de la circunferencia del planeta.

Eratóstenes partía del conocimiento de un fenómeno importante: el solsticio de verano, es decir, el día en que uno de los polos de la Tierra tiene su máxima inclinación con relación al sol.

Cuando ocupaba el cargo de director de la Biblioteca de Alejandría, encontró un manuscrito científico que decía que, en la entonces ciudad de Siena —hoy llamada Asuán, en el sur de Egipto—, en esa fecha específica del año, el sol del mediodía estaba tan perfectamente perpendicular al suelo, en el llamado cenit, que era posible verlo fácilmente en el fondo de un pozo.

Esto despertó en él un destello, un descubrimiento.

Calculando la distancia

Eratóstenes hizo lo que era habitual en ese momento: contrató a un itinerante. Eran profesionales capacitados para caminar largas distancias con pasos regulares, precisamente para medir distancias entre ciudades.

Sin embargo, antes de recurrir a la práctica, el sabio pensó que sería posible utilizar las matemáticas para calcular también esta distancia.

"Pretendía descubrir la distancia entre Siena y Alejandría utilizando el tiempo recorrido por los camellos", explica el geógrafo Leandro Sales Esteves, profesor de la Universidade Presbiteriana Mackenzie (UPM). "Pero abandonó la idea debido a la falta de precisión encontrada en este método".

Para contratar topógrafos itinerantes, el geógrafo asegura que Eratóstenes necesitaba autorización del gobierno de Egipto.

En línea recta son unos 800 kilómetros -hoy, por carretera, el recorrido más corto mide 1.011 kilómetros y se puede recorrer a pie en 204 horas de marcha.

En la unidad de medida utilizada en ese momento (el estadio, que tenía poco más de 157 metros), la distancia se determinó en 5.040 estadios.

El día del solsticio de verano, en Alejandría, Eratóstenes fijó un palo perpendicular al suelo. La idea era medir la longitud de la sombra que proyectaba el palo sobre el suelo al mediodía y así hallar el ángulo de inclinación.

Llegó al número de 7,2 grados, es decir, la circunferencia total (360º) dividido por 50. De esta manera, haciendo la triangulación matemática que ya era conocida, bastaba multiplicar la distancia entre las dos ciudades por 50 para llegar al tamaño total de la Tierra.

Eratóstenes llegó al valor equivalente a 39.750 kilómetros, muy cerca de lo que se conoce hoy: la circunferencia de la Tierra mide 40.075 kilómetros.

"Eratóstenes también calculó con gran precisión el radio terrestre, llegando a una medida de 6.366 kilómetros", dice Esteves. "Actualmente, se sabe que esta medida es de 6.371 kilómetros".

Quién fue

Eratóstenes fue un sabio de la antigua Grecia. Y ser sabio en ese momento significaba acumular conocimientos que ahora se distribuyen en diferentes áreas. Así, aunque normalmente clasificado como filósofo, no dejaba de ser matemático, gramático, poeta, geógrafo, bibliotecario y astrónomo.

Nació en Cirene, una ciudad del norte de África, en la actual Libia, que en ese momento formaba parte del mundo griego.

"La Grecia antigua no era un solo país, sino un conjunto de ciudades-estado", explica el geógrafo Eliseu Savério Sposito, profesor e investigador de la Universidad Estadual Paulista (Unesp). "Las ciudades eran independientes entre sí, pero guardaban costumbres en común".

Esto significaba, ejemplifica la docente, que establecían redes de contacto y mantenían prácticas similares de religiosidad, lenguaje, arte y modelos políticos.

Según registros antiguos, Eratóstenes fue llevado a Atenas cuando era joven para estudiar con los principales filósofos de su época. Allí terminó llamando la atención por sus capacidades.

Más tarde, el soberano de Egipto, Ptolomeo III Evergetes (280 a.C.-221 a.C.), ordenó llevarlo a Alejandría. Inicialmente, su misión era ser el maestro del hijo del poderoso Ptolomeo.

Pero, tiempo después, Eratóstenes asumió un cargo que debería hacer brillar los ojos de cualquier intelectual de la época: se convirtió en bibliotecario y director de la Biblioteca de Alejandría, el gran depositario del conocimiento griego antiguo.

Fue en este puesto donde tuvo la idea del experimento que lo consagraría. Pero esta no fue su única contribución al conocimiento universal.

También es considerado el fundador de la geografía, como área del conocimiento humano. Esto se debe a que publicó una obra llamada "Geográfica", en la que acuñó su propio vocabulario para los términos del campo.

Para Eratóstenes, el título de primer geógrafo debe conferirse al poeta Homero (928 a.C.-898 a.C.), debido a que elaboró una serie de descripciones climáticas y topológicas.

Escrita en tres volúmenes, extractos de "Geográfica" fueron citados por varios estudiosos en los siglos siguientes, como el naturalista romano Cayo Plinio II (23-79), más conocido como Plinio el Viejo.

"Geográfica" acabó perdiéndose con el tiempo y, a día de hoy, solo se conocen 155 fragmentos de la obra, precisamente por estas citas en otras obras.

Tierra plana vs. Tierra redonda

Para los investigadores contemporáneos, sin embargo, un punto relevante del descubrimiento de Eratóstenes es que ilustra que la noción de una Tierra esférica ya estaba vigente.

Después de todo, para que alguien pensara en medir la circunferencia del planeta, primero era necesario partir del entendimiento de que había una circunferencia que medir.

"Sin duda, la actuación de Eratóstenes demuestra que, desde la antigüedad, ya existía la noción de que la Tierra es redonda", comenta el historiador Vítor Soares, que presenta el podcast História em Meia Hora ("Historia en media hora").

"Esta pregunta es interesante porque, en ella, tenemos tanto una pregunta filosófica como una pregunta matemática". Después de todo, para lograr su propósito, el sabio de la antigüedad utilizó un método trigonométrico.

"Desde los griegos se sabe que la Tierra es redonda", dice Sposito. "A medida que los griegos desarrollaron la astronomía, una rama de las matemáticas, crearon modelos tridimensionales para explicar el movimiento aparente de los planetas. Esto todavía era en el siglo IV a.C.".

El geógrafo cita varios nombres además de Eratóstenes.

El filósofo y astrónomo Heráclides del Ponto (390 a.C.-310 a.C.) planteó que la Tierra giraba alrededor de su propio eje. El astrónomo y matemático Aristarco de Samos (310 a.C.-230 a.C.) presentó la teoría del sistema heliocéntrico, con la Tierra girando alrededor del Sol.

"La cosmología desarrollada en la antigua Grecia tiene importantes pensadores que produjeron evidencias del modelo esférico de la Tierra que conocemos hoy", comenta el geógrafo Esteves.

"Si bien el modelo de la Tierra plana fue utilizado por algunas civilizaciones antiguas, fue a partir de la cosmología griega que el modelo de la Tierra esférica se expandió a otras regiones, especialmente por la influencia de pensadores como Pitágoras, Aristóteles, Ptolomeo y Eratóstenes".

En este sentido, Eratóstenes hizo ciencia de la misma manera que se sigue haciendo ciencia hoy: avanzó apoyándose en la investigación que habían hecho antes sus pares. En su caso, a través de un experimento concreto.

"Tiene la función de probar empíricamente una noción que ya había sido previamente establecida por otros pensadores griegos", destaca el geógrafo Claudio Eduardo de Castro, profesor e investigador de la Universidad Estadual de Maranhão (Uema).

"Además, casi al mismo tiempo, en la dinastía Han de China hay mapas a una escala de 1:90.000 que traen una cuadrícula de ubicación ortogonal".

Según Castro, "gracias a nuestro desconocimiento de la cartografía oriental y, a pesar de ello, podemos preguntarnos si el avance del conocimiento sobre la Tierra en Occidente se basó en el conocimiento de Oriente, que tanto utilizó esta cartografía en sus viajes a Europa".

O incluso, "si la cartografía de la Tierra esférica, occidental, fue rápidamente absorbida y practicada en oriente".

Para el historiador Soares, este debate entre Tierra plana y Tierra redonda "es interesante porque básicamente es una disputa sobre narrativas", ya que el conocimiento científico al respecto es sumamente antiguo.

"Mucha gente cree que, durante la Edad Media, la Iglesia propagó la idea de que la Tierra era plana o algo parecido. Sin embargo, esto es un mito", defiende.

"Podemos probar esto usando las artes. Si miras diferentes pinturas que representan figuras religiosas o incluso miembros de la Iglesia, hay imágenes de ellos con un globo terráqueo en sus manos, simbolizando el mundo".

Guionista del podcast História em Meia Hora, el profesor de Historia Victor Alexandre cita el libro de la historiadora de la ciencia Christine Garwood Flat Earth: The History of an Infamous Idea ("Tierra plana: la historia de una tristemente célebre idea") para contextualizar que, durante los siglos XVIII y XIX, surgieron filósofos y pensadores que se interesaron en "manchar" la imagen de la Edad Media, buscando poner en valor tanto la Antigüedad Clásica como la Época Moderna.

"Como parte de este intento de señalar que el período medieval fue de tinieblas, estos pensadores insertaron la idea de que en ese período se creía que la Tierra era plana", dice Alexandre.

"El objetivo era reforzar la noción de que la modernidad fue un período de rescate cultural y científico".

Evidentemente, los terraplanistas, si aún existen hoy, también existieron tanto en la antigüedad como en la época medieval.

El historiador Soares cita al pensador, enciclopedista —y luego considerado santo por la Iglesia católica— Isidoro de Sevilla (560-636). "Pero estos pensadores eran una minoría en relación al consenso que había", subraya Soares.

"El problema es tomar estos casos aislados y transportarlos a un período completo. Incluso en la era moderna, cualquier teoría de la Tierra plana se vino abajo cuando los primeros navegantes lograron navegar alrededor de la Tierra".

Mapas planos

Evidentemente, si aún hoy el conocimiento científico no es plenamente accesible, en las sociedades más antiguas ese conocimiento terminó siendo privilegio de una minoría, de una élite intelectual.

"Sabemos que las sociedades antiguas en general estaban profundamente estratificadas y que el acceso al conocimiento y a la formación académica eran derechos restringidos a una porción menor", recuerda el geógrafo Esteves.

"En los espacios donde circuló el conocimiento producido por los pensadores griegos, la idea de la esfericidad de la Tierra se volvió dominante. Además, los fundamentos científicos presentados por estos pensadores se convirtieron en una referencia importante para los científicos en los siguientes períodos", enfatiza.

El geógrafo Castro señala que el mundo de la antigüedad aún estaba "muy ligado al trabajo cotidiano del campo, en el que las necesidades impuestas estaban ligadas a los ciclos de la naturaleza, a los lugares susceptibles de practicar, rudimentariamente, la agricultura y la ganadería, el extractivismo y las guerras por estos recursos".

"En ese contexto, que era casi universal en las sociedades de cualquier tamaño de la época, caminar por el territorio le hacía creer en la planitud de la Tierra y, de paso, esto se restringía a lo que él vivía", define.

En este mundo antiguo, la cartografía, herramienta indispensable para la práctica de la localización, cumplía exactamente este papel: trazar direcciones en mapas, lugares esenciales para los objetivos de las funciones vitales del vivir".

El planeta es esférico, por supuesto. Pero, después de todo, el mapa siempre ha sido plano.

"Parte de esta cartografía puede llegar hasta nuestros días a través de los registros mesopotámicos de los pueblos sumerios, asirios, babilónicos, pero no podemos dejar de destacar a los orientales que, posiblemente incluso antes que occidente e influyendo en este, utilizaron una cartografía precisa ya con la intención de delimitar fronteras, sitios de conservación de agua y fines militares", dice Castro.

"Lamentablemente, casi toda esta cartografía se perdió, primero porque era de uso común y porque estaba hecha sobre bases frágiles, como la arcilla".

Para el geógrafo, todo lleva a creer que, a juzgar por el experimento de Eratóstenes y todo el contexto de la época, "el mundo antiguo sabía de esta esfericidad", pero ese conocimiento estaba restringido a pequeños grupos.

"Y que ese conocimiento tenía poco efecto en la vida cotidiana de las sociedades, ya que servía de poco para ganarse la vida. Para eso bastaba la cartografía de una Tierra plana", agrega.

El profesor de Historia Victor Alexandre señala que el debate actual buscado por los terraplanistas "está marcado por una gran negación del consenso científico", en narrativas a menudo alimentadas "por el funcionamiento de las redes sociales".

"A través de internet, las personas que creen que la Tierra es plana pueden conectarse y establecer relaciones afectivas que superan cualquier verdad científica", explica.

"Con eso, creo que para convencer a alguien de que la Tierra en realidad es esférica, será necesario hacer una toma de conciencia, un esfuerzo por establecer una relación cercana con estas personas, por mucho que hacer bromas pueda ser lo más divertido del momento", defiende.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-64722522